“身心寂灭，平等本际”，对此清净觉地，众生迷惑时见到的是身、心、世界，都是生灭的因果现象。在佛的智慧看到身、心本来没有生灭，一切法本来没有生灭可得，本来平等，没有各别的法，也没有法与法的差别相。“本际”是指它本来就是如此。
　　“圆满十方”，我们认为身、心只是在我们的身心里作用，在佛的智慧看到这身、心、万法的作用是遍满十方，所以说圆满十方。
　　“不二随顺”，“不二”，当我们分别世间的任何东西时，就会把本无差别相的法界，分开为两边叫做二。最初是分为心境两边，即是能知心与所知境的对立。进一步以心分别所知境中的种种事物，如：好坏、高低、大小、多少等等。在第一念分别时，执取能知的心是我，同时执取所知的境界身心为我所有，及身心以外的世间为非我。第二念分别时，以思维的心去观察所知的境界中的相貌名言与是非、好坏，最后更加上贪嗔痴等烦恼，一旦有这些的分别，就是有二。在佛的智慧中，这些都没有差别相，叫做不二随顺。
　　“于不二境现诸净土”，不二境就是没有差别相的境界。就是说，不二的光明显现不二的境界，佛在光明庄严、清净圆觉境界中，所显现出来的净土，皆是光明、不二、清净；当众生以不同业习执取分别时，即出现有身、心、国土、世界等等。众生迷惑于所显现，于是以为有佛在不同的净土里，本经说“现诸净土”，即告诉我们，不是有佛在净土里，只有不二的显现；有缘的众生感应到此显现，却看成有佛在净土。我以放映电影来做比喻：放映机的灯光，透过影片的底片，射到银幕上，就看到电影在开演，一直到散场为止。如果以光明来看，那只不过是光明照射透过底片而产生影像，但是在电影观众来看，那是一出高潮起伏，情节多变的戏，原因是观众只看透过底片后射到银幕上的光影，不理射到底片之前的光，其实光是不二的，底片后的光只是被底片过滤了形成光影。我们身心世界有如光影，但是在佛的智慧来看，那是光明的显现，里面并没有众生与世间，此光明显现于众生前，被其六根过滤而形成他所知的身心世界。
　　上面所说的“身心寂灭，平等本际”，众生以六根来观察，就看到有身心世界，自己在里面活动。在佛而言，并没有实在的身、心、国土的种种差别，全是光明庄严、清净圆觉的境界。比方说，佛在娑婆世界示现释迦牟尼佛——悉达多太子成佛……这一切身、心、世界的现象。在佛而言，是不二的光明庄严、清净圆觉，并没有能知心、所知境的差别，佛也清楚知道众生迷惑于这些现象，看成是真实的身、心、世界。“身心寂灭，平等本际，圆满十方”，众生以为有佛在各个国土出现不同身、心，然而在佛看来全是光明圆满十方。为什么会这样呢？这里头就有境界差异的问题：当以人的境界来看，如果二千五百多年前释迦牟尼佛站在你面前，你所看到的佛就是拘泥于这狭小范围的身心，虽然佛放光令一些天人、鬼神看到佛，你却不一定能看到。犹如电视台发射电波，虽然电波处处传播，只有调准该台频率的电视机才能收视。就是说，佛所显现的身心，是随着有机缘感应到佛的众生，其境界中就有佛的显现被他看到。此大圆觉的显现本是不二的光明庄严、清净圆觉的显现，显现于众生的有相境界，本来不二无相的显现就变成有相的幻化，佛的圆觉妙心本无方所地处处显现应化，众生以六根观察如此无方的处处显现，于是觉得佛的身心作用圆满十方。
　　“不二随顺，于不二境现诸净土”，佛可以随顺众生而显现在众生所在的世间，而且还可以显现不同的净土，佛的如此显现，在大乘经典称为示现，有因缘的众生可以在那边听闻佛法、修学佛法，此是佛的神通妙用。如此的神通变化的当下，就是圆觉妙心的显现。这有如太阳光，没有选择的普照一切。因为这光明庄严、清净圆觉不二的显现，就是无所不遍的圆觉妙心。由于佛觉悟到这圆觉妙心无所不遍的神通境界，因此佛所度化的范围不只我们人类所居住的地球。此地球是在娑婆世界的范围里的小小世界，是一个日月的范围。称为一个世界；一千个日月范围，称为一个小千世界；一千个小千世界，称为一个中千世界；一千个中千世界，称为大千世界也称为三千大千世界，成为娑婆世界。在佛法中，世界观是非常宏大的，一重又一重。在三千大千世界里有无量无数的众生，佛都会去度化，所以娑婆世界的教主释迦牟尼佛必须以千百亿化身去度化这些众生。此时众生见到佛的应化身与他同在生死，菩萨见到佛随顺因缘于各处现千百亿化身，然而对佛而言，是不二随顺，于不二境现诸净土。
与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。