第二句，“真照无边说似他”。但你要自己反省，认识自己天生自性本来就有一个“能知”之性的作用存在。你要自己提起那个“知性”，如无边际的照妖镜一样，自己来看住、管住那些妄想和妄情。犹如自己注定视线，对镜照面，一直照，不动摇地照，渐渐就看不见镜子里的面目幻影了。镜子清静了！空灵了！如果这样用功反省反照，那便可以说很像接近“他”了！“他”是谁？勉强说，“他”是道啊！但是即使是这样，还只能说好像“似他”，但并非是究竟的大道。

第三句，“离相离名人不禀”。这是说，人的生命自性究竟的道体，是离一切现象的名和相的。但是人们始终自己不明白，自己不理解，也就不清楚。它也不是永远禀赋在你身上。因为此身长短是虚空啊！

第四句，“吹毛用了急须磨”。“吹毛”，是古代形容锋利的宝剑，只要把毛发对着剑峰，一吹就断，它太锋利了。这是形容人们的聪明智虑，不管你有多么锋利，多么敏捷能干，如果不能随时回转反省自修而还归平静，包你很快完蛋，而且此心被习气所污染，就如滚滚旋转的车轮，不停不回，堕落不堪了。所以说，就算你聪明伶俐得像一把吹毛宝剑一样，也必须再磨砺干净啊！

第四、「等无间缘」。那么你们现在用的学问思想，动辄就说我在外国学的是怎么样，这个作用是后来的，是第六意识的分别来的，是受外来的增上缘的影响，变成现在行为思想的作用，叫做「所缘之缘」，然后连续不断的发展下去，平等流转，也就是「等无间缘」。

这个第六意识平常喜欢向外走，我们受教育的影响，外界种种环境的影响，积累越来越深，年纪越大第六意识的分别执着越顽固，污染越来越厉害。所以孔子讲人生三个阶段，所谓「少年戒之在色」，青少年的阶段，男女关系最重要，所以孔子说要戒，戒并不是叫你不要做，而是要知道卫生和节制。什么是「中年戒之在斗」呢？例如要想做官发财啊！求功名富贵啊！要出人头地啊！跟人赌气等等，这些是争强好胜的心态，都叫做斗。所以要看得清楚，能放得下，太固执了会容易得绝症。什么叫「老年戒之在得」？一个人越到老年越顽固，对于自心万物都抓得越厉害，不肯放手，这是第六意识抓得很紧，所以老年人「戒之在得」。

佛说小乘的“内明”、“定学”，通称为四禅八定，那是佛法和世间任何宗教、宗派，或一般学者都可能进入的一种身心修养境界。它的进度层次分作四禅：初禅，心一境性，离生喜乐；二禅，定生喜乐；三禅，离喜妙乐；四禅，舍念清净。它的心智境界，分作四定：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。

如果以中国上古传统文化，儒道尚未分家的道学来讲，这是“内视”和“精思”的实际学养的内涵，并非徒托空言、虚构玄想的空话，它是有科学性的实验，更非盲目迷信来崇拜信仰，就能达到的境界。如早于孔子而生的管仲，便提出“心术”的重要，而且说“思之，思之，鬼神通之”的形容词。迟于孔子而生的庄子，就用“神明来舍”来表达。但须知管子、庄子所说的鬼啊、神啊，并非如童话和民间通俗小说的鬼神。鬼，是指精神阴暗不明状态的代号。神，是指上下通达的名词。庄子所说的神明，也是相同的意思。如照小乘佛学的四禅八定来讲，都属于“非想非非想处定”的境界。

不过，禅的止观和其它宗派所走的路线有点不同。什么不同呢？譬如今天提出来的白居易那首诗：“摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。”那个如如不动的，不管它有妄念无妄念。自己保留那个能生万法如如不动的境界，自己知道有妄念无妄念。经常保持这个，但是不要有意去保持。只要能保持这个，就是“大止”，止的境界大。许多的妄念在这个境界里，虽然象现在的蚊子飞来飞去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，这些蚊子赶快逃了，没有落脚处的。禅是不是止呢？也求这个止。不过，禅的止，境界放得大。若要勉强分辨的话，普通各宗派的止，入手的境界放得小。

这个梦跟意识有时还产生带质，这是唯识学里的名称，是带心物一元的本质作用。譬如说有时候做梦，忽然有人敲个响声，在梦中当成是雷声。所以梦境有许多是因外境外物引起的，这就不是独影意识了，这叫假带质的意识境界。譬如有人说夜里走路碰到鬼，我小的时候也一样怕鬼，我明白了这些道理，我从来没有怕鬼怕神的。夜里要是看到哪个地方有个奇怪影子，我眼睛盯住不动，非要过去把它弄个究竟不可，结果一看是个树叶子，或是什么东西。所以夜里看到鬼，没有什么真的鬼，都是自己第六意识有这个影像，看到任何影像，听到任何声音，会把它当成是鬼，或是奇怪的东西，这属于假带质的作用。

性理与理性
了解了这些是第六意识作用，是后天的思想，与脑的关系最为密切，第六意识影响人最大的是身体的健康。人到了中年，常常觉得这里不对，那里不舒服，是第六意识用得太多的原故；自己不晓得修养、保养，所以身体不健康，容易衰老、得病。要做到头脑永远清楚，不要说长生不死，至少不要未老先衰，就全靠第六意识的修养。刚才提到康熙时编的《性理大全》，其中就有历代儒家身心修养的资料。不过，我还是劝你们不要看，因为那只牵涉到儒家的思想，对佛道两家的内容还搞不清楚。实际上儒佛道三家没有太多分别，只是佛道两家另有一种高度的修养方法。这是讲到第六分别意识和身心健康的关系，及修养问题，讲的是「中学」，就是中国的学问。

这个「虑」的意思，不是思想考虑的虑，是在定静安适的境界里，自性产生的智能功能，不同于平常散乱、昏昧的思想，它是上面所说的「不勉而中，不思而得」的智慧境界，这两句话是出在曾子的学生子思所著的《中庸》里的名言，就是对于「安而后能虑」的诠释。我们现在借用佛学的名辞来说明这个「虑」字的内涵，就是「般若」的境界，中文可翻译为慧智，它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，那《大学》就叫做「虑而后能得」。得个什么？得个生命本有智能功能的大机大用，这才叫做「明明德」。

怎么样才能止？不观就不能止。怎么样才能观？不止就不能观。这话讲了，要注意唷！

明白了这个道理以后，便可知道与“轻安”相反的，就是“粗重”了！我们平常一个人，心粗气浮，那是很习惯的自然现象。至于这个身体么，事实上，无时无刻不在病态的粗重拖累之中。不过，人们已习惯于这种粗重感觉，如果忽然觉到轻灵得没有身体感受，一定会发狂，自认为没有我了！所以，道家和佛家传入西藏的密宗一样，有些人拼命修气、修脉（明点、拙火）等等。想把自身转化而飞空无迹，却忘了佛所再三告诫，以致去不掉“身见”，反而增加“见惑”的障碍。同样的，也不明白老子所说，“外其身而身存”的原理。

《大学》用“虑”字代表“精思”的意思，是当时的习惯。但在秦、汉以后，就跟着时代的变易，以用“思”字为多，而普通说话，是用“想”字为普遍。再下来到了魏、晋以后，直到隋、唐之间，因有梵文佛学的输入中国，必须要注重“因明”（逻辑）的思辨，所以把平常通用语言的“思”和“想”字混合互用的习惯，必须分开说明。因此，“想”字，是属于在心理上，头脑里的粗浅现象，叫它为“妄想”，甚至叫它是“妄心”。因为这种现象，它是跳跃不定，莫明其妙地一会儿自来，而又不知所以， 一会几又转过去了。它是虚妄不实在的，所以命名它是“妄想”。至于“思”字，它跟“妄想”不同，它是细致的、宁静的，并不像“妄想”一样，有扰乱自心的作用。譬如我们读过的书，或经过了的事，忽然忘记了，便要拼命去追忆、寻找，这便是“想”的作用。如果记得非常熟悉的书或事情，根本不用费心去找，自然而然，轻轻松松就知道了，这便是“思”的作用。