坐着参、走着参、站着参均可。倘专门听我说且装进去，如何得了？妄念尚除不了，何况装我话。“佛说一切法。为度一切心，我无一切心，何用一切法！”《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”有僧问大珠和尚，和尚曰：“深潭月影，任意撮摩。”僧问：“如何是佛？”大珠曰：“清谈对面，非佛而谁？”僧半晌无语。曰：“汝等禅者，说话均如此耶？我所问者乃汝禅家如何度人成佛。”大珠曰：“吾宗向无一法度人。”大珠问：“法师讲何经度人？”僧曰：“讲《金刚经》。”大珠问：“汝知否，经是何人所说？”曰：“当然是佛说。”大珠曰：“经说若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为，何故？老子云：“知人者智，自知者明。”一切日常做为，均与自己不相干，唯有明心见性，宇宙在手，万化由心，方为最上等事。今日已毕，大众只能收拾六根，且有不能者，至道平常，唯平常心即是道，只怕不肯平常。倘未明者，正好着力。单提一念，“无！” 稍有明者，更应努力，以求大明大白；已明白者，亦是“无！” 百尺竿头更进一步。

但综合起来说，学问修养使意识达到知止而定、而静、而安的情况，所出现的独悟、独见、独明任何一种境界，并非是不好的现象，只是不可执着为真实。知道它是过程，是行程中的外景，并非究竟。所以必须审慎精思。这样才是“慎独”的“内明”道理。

这也是历史上真实记载的故事。我们可以看出秦始皇的残暴作风，他是怎么形成这种性格的？这与“大学之道”的“诚意、正心、修身、齐家、治国”的教育，关系的重点又在哪里？同时也可看出古代知识分子的儒生，那种“择善固执”、“死守善道”的精神。茅焦为什么敢把生死性命当赌注，难道正如现代人的观念，真想拿命来换取侥幸的财富和地位吗？你能否认秦始皇不是有爱生母的孝心，原谅母亲所做的一切过错吗？除非被历史的主观成见固定了。不然，你会发现秦始皇确是一个可造之才，只是环境给他的命运很不幸，自小没有受过良好的教养。这些过错，还是由于吕不韦“不学无术”所造成。

孔子重视仁民爱物而尊王
换言之，孔子的尊王主张，是他眼见当时春秋时代的政治、社会演变趋势、文化堕落，当权有力者不以“立德”为功，只以智谋权力作为霸业的手段，天下将必大乱。大乱的结果，当然是民不聊生，吃苦受害的还是老百姓。所以他主张，仍然尊重周室的政权王统，要使他随势“渐变”，不至于大乱。如果要求“突变”，必会造成再来一次如“汤、武”一样的革命，其后果是不堪设想的。所以当时孔子的尊王主张，是由于仁民、爱物的思想出发，并不是如后世的儒生们，只要是那个称王的，就可以如俗话所说，“有奶便是娘”，甘愿臣服而事之。只知道孔子开口尧舜，闭口尧舜，就是尊王。因此后世的儒生，为了出卖学问知识，争取功名富贵，便臣事于人，不管是什么样的皇帝老板，便称他为“当今尧舜”，岂不可笑之至。孔子所标榜的尧舜，是真民主，假帝王。后世与现代的民主，是真帝王，假民主。这个道理界限弄不清楚，便好像《红楼梦》上林黛玉笑贾宝玉的诗所说，“不悔自家无见识，翻将丑语诋他人”，那就无话可说了。

做功夫越细微越高深，越高深越细微，此即须要般若矣，差之毫厘，失之千里矣。上午做得差不多，然落在细微之散乱上，细微之定境上。想把持之，诸位细为检点：气脉渐刚起来，今传汝等妙用，看住定境，有轻微杂念，但不理会，或抛去之。至身体方面，元气发动，故身体能直起来，而倘仍不能调和，则日久必形容枯槁矣。故必须注意：要抛弃定境，心息相依，听呼吸之自然。身体仍直起，久之，则身心皆忘矣。调身柔软，调心无念，心平气和，道在其中矣。若气上冲时，身乃刚起来，此时有意无意让其痛苦一下，即可下降，身即柔矣。今日多少学人不知此点紧要之事，乃致弄得面黄如蜡，形容憔悴，两目无神，表情冰冷。是故：此事如在冰棱上走，剑刃上行，动辄丧身失命，诚毫厘之差，千里之谬，非儿戏也。一放，一收，收放无处。此亦是阴阳相长，刚柔相济也。

昨日朱教授说：“善知识，放狗屁，如来佛，骗人的。”此话有点祖师禅的影子，如真有此大魄力，我早已许你。今后三日尚看汝更有进步否？今后修行济世，亦看之魄力担当如何矣。可惜还不是。
（十点五分上座。坐中──）

“心”能转“身”的道理
我们现在不妨略知皮毛地说一点养生学的理论，如说，愤怒伤肝，恐惧伤肾，好乐伤心，忧患伤肺。换言之，容易发怒、容易发脾气或脾气不好的人，便是肝气不平和的现象。容易害怕，俗话所说胆小怕事的人，便是肾气（与脑有关）不平和。嗜好过分，特别如饮食、男女方面过分，可使心脏有问题。多愁善感，或遇家庭问题，其他等等事故，心多忧患，便由肺气不平和开始，影响内脏健康。总之，七情六欲与生理健康关系非常大，错综复杂，一言难尽。中国古代医学，所讲的“五劳七伤”，便是这些原因。但是知道了，也不必怕，只要明白了“诚意”、“正心”，明白了“心能转物”、“心能转身”，一切可以从“唯心”的力量自能转变。当然，这就是“大学之道”大人之学的学问所在了。

人之有德、慧、术、知者，恒存乎疢疾（疢 拼音：chèn。）（有内在隐痛，或另有心病，或与生俱来内有暗病的人）。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。
愈是受过患难曲折、生活在艰难困苦中的人，才能反思立志，完成了伟大的学问、技能和道德的修养。

释迦佛说法几十年，大体上是讲“空”。唯识宗讲“有”。宇宙万有之本体谓之如来藏，即万有之总名。我们与天地万物一体同根，如来藏含藏一切精神物理的种子，如果如来藏清净了，就谓之真如。譬如太极图，半阴半阳，阳面即真如，阴面即如来藏，又名阿赖耶识，谓含藏一切种子，如大海水，波浪如山河大地，水泡如一切众生。第七识是我执（如海水之中有一个水泡），为俱生我执。眼耳鼻舌身五识。第六识是我们后天所生，即分别妄想。现量境---五根与五尘相接，不起分别（没动念）。比量境---起意识分别。非量境---幻境、邪思。现量境如能扩而充之，即此用，离此用，即可达到真如。经云：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”（孔子说逝者如斯，不舍昼夜。）什么叫空。坐起来清清明明，这就是现识空。坐下来以后为什么看到各种光影？意根习气引发阿赖耶识种子呈现的缘故。

般若讲空，空一切相也。
在藏密而言释迦佛涅槃八年（或说五年）又来人间，即莲花生大师。初唐时入西藏，建立密教，又称藏密。除了念咒子观想外尚有调身的方法，色身障碍不调理好，空不了。又有调气的方法。生命靠气，靠后天的呼吸引起来。无火谓之炁，呼吸停止以后，炁就充满了。用现代语比喻就是能。炁从何来？从神而来，打坐好了，神能生炁，炁能生精，有无穷快乐，得无比清净。又有修脉，修明点、修灵能，即精炁神。《楞严经》：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”修心如使杯中污泥澄清，然后取出污泥，最后打破杯子，真正修行越年轻越容易，身体没有败坏，习染渣子也少。生命根子在海底，修道的人可以使海底动了，两腿发胀，有六十四根气脉可以打通。老了以后就差了，气机发动先向两腿钻，钻不通就发生欲念。如钻通了要经过一大段痛苦，如不能调柔此段气脉功夫，不能即身成就。

佛家讲一个“舍”字，有不怕死的精神，学佛修道无有不成者。气脉通了以后，昼夜长明。但是吃多了会昏沉。气脉搞不通，气机不来，不能得定，色身障碍故。最直捷的修定方法，是把识空了，或闭起来而舍眼根，照着它，自然无念，海底生命之源会动起来，然后气脉就通了，一百天以后包你有消息。但要真明了其理，修行得力才行。

有些道理平时要留意。《易经》讲太极，太极生两仪，为宇宙本体体用的符号；犹如佛说的如来藏。佛说三身：清净法身、圆满报身、百千万亿化身。儒家说的道，指形而上的，把形而下的叫做器。又径路谓之道，指做人的法则。老子说：“道生一”，“一”是什么东西？“一生二”，“二”是什么东西？“二生三”，“三”又是什么东西？“三生万物”。天地有道，一生神，譬如太阳系里的太阳。“谷神不死，玄牝之门。”谷神指空空洞洞的，有回声的，空气光线不流通。玄牝之门指生万物之母。道在目前，先把目光定住，含蓄内照，自然内视。神只是空空洞洞的，清清净净的。神照久了就会生炁，再照久了就会生精，譬如太阳照大地能生长万物，久了如鸡孵卵。不论男人女人都具备生机，不向外流溢，慢慢地就会有成就。

修道的人如果觉得闷了，要把身心放松了，天晴之后必阴，天阴之后必晴。除非大解脱了，可以由你，一切由你做主，遇到顺逆境界都能心情平静，就到家了。《参同契》云：“内照形躯”，就是用神来照。禅宗说“一念回机”，“一念回光”。又说“我有正法眼藏”，要用相而不着相。（啪！）

养神之道，开眼闭眼，并无二致，开眼也能神不外露，与天地之光合一。神要会养，不能久用，化腐朽为神奇，最高的从最肮脏的里边出来的。我们的身体是全体的一部分，不可毁伤，自杀是犯了大戒，密宗更把身体看得重要。神就是清净法身（扩而充之之谓神），气就是圆满报身（生命之源），精就是百千万亿化身（菩萨内触妙乐），主人是灵明，宾客是乐明无念，永嘉大师《证道歌》“降龙钵、解虎锡，两股金环鸣历历，不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。”心念与神譬诸龙，精气譬诸虎，故应将神气二者调伏，龙变化莫测。木纳祖师说：“得心风（即炁）自在者，自然可以得神通自在。”真正会参学的人，一句话抓住了就是宝贝。化腐朽为神奇，易经讲一个“变”字，佛经讲一个“无常”，无常是指变化的现象而言。道家讲“迁化”，都是此理。但要亲身磨炼修持证到。