2. annam ganhati—他命令别人为自己拿取金钱。
3. idam ayassa hotu ti upanikkhittam sadiyati—他们（施主）说：「这是给你的，尊者。」，而比库允许他们将钱放在自己的附近。
《度疑注》(Kankhavitarani Commentary)如此解释这三种接受的方式：
1. 当别人供养金钱给比库时，比库亲自拿取金钱；或当他在任何地方发现金钱，而此金钱不属于任何人时，他亲自拿取金钱。
2. 在上述两种情况下（当别人供养金钱给他，或他发现金钱），他命令别人（为他）拿取金钱。
3. 居士们将钱摆在他的面前，说：「这是给你的。」或者钱放在某处，他们说：「在某某地方的那笔钱是要给你的。」再者，如果他们单单借着言语或手势来传达这项给与的讯息，而该比库不经由身体的表态或言语加以拒绝，并且在内心接受了它，这就称为「允许」。
如果比库内心允许而且想要接受，但是借着身体的表态或言语拒绝说：「这是不许可的。」或者，如果他不借着身体或言语拒绝，只是以清净心不允许，想着：「这是不许可的。」如此则是正确的作法（不称为允许）。
在这条戒里，佛陀禁止了所有接受金钱的方式，假如在家人以这三种方式中的任何一种供养比库，比库就不能告诉他：「某某人是我的净人」、「将这些钱给我的净人」、「为我收下这笔钱」或「将钱放在那里」。比库能做的只是拒绝接受那笔钱，说：「这是不许可的」，拒绝是比库必须记得要做的唯一行动。
《普端严注》(Samantapasadika Commentery)解释说：不只是不准许为自己个人以这三种方式接受金钱，即使是要赠给僧团、一群比库、其它人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金钱，比库也都不准许接受。如果比库为了自己而以这三种方式中的任何一种接受金钱，他就违犯尼萨耆波逸提罪。如果他为了上述的这些对象而接受金钱，则他违犯突吉罗罪。
最近有人写了一本关于戒律的书，书中提出一个错误的观点，它说：
「比库可以吩咐施主为寺院、为必需品基金、为慈善目的，如孤儿院而储钱，但不能为特定的比库储钱。例如：可以指示来乐捐的施主『将钱放进乐捐箱』或者『将钱存入这个账号』。虽然比库不能亲手接受这些钱，但是僧团或所任命的办事员可以支配如何使用这笔基金，甚至说：『买这个』或『买那个』。」
前面己经说过：命令他人为寺院或为其它任何事物接受钱或储钱都是不如法的，因此，这本书上的观点并不符合戒律。
注疏中举一个虚构的故事为例，来说明这些戒条所牵涉到的原则：
若施主不理会比库的拒绝，将钱放在比库面前，然后就径自离去，文中提到：
1. 如果比库说：「将它放在这里」，比库就犯了接受金钱的尼萨耆波逸提罪。
2. 如果比库想要购买某物，而说：「拿这个」，这将归属于不如法的方式（假使基金是如法的）。
3. 这条戒就好比在走钢丝，只要言语上出了一点小差错，就必然会落入犯戒的情况。
故事内容是这样的：
假设有人将一百元或一千个钱币放在比库的脚边，说：「这是给你的。」比库拒绝他，说：「这是不许可的。」但是这居士回答说：「我已经把它给了你。」说完就离去了。然后，如果另一位居士来，问道：「尊者，这是什么？」比库可以将刚才的对话告诉他，如果这位居士说：「尊者，让我将它保存在安全的地方，告诉我一个安全的地方吧。」于是一起爬上七层的高楼之后，比库可以解释道：「这地方是安全的。」但是不可以说：「将它放在这里。」只是一句话的差别，它就会决定是如法或不如法。（【Vimiti疏】上说：如果他说：「将它放在这里。」那就是接受金钱，犯尼萨耆波逸提罪。）
然后比库可关上门以保护这笔钱。接着，假设一个商人带着商品，像：钵、袈裟等走来，说：「拿这个吧，尊者。」比库可以说：「居士，我需要这个，也有得到它的方法，但是现在没有净人在这里。」如果商人说：「我可以作你的净人，将门打开，把它给我。」打开门之后，比库应说：「放在这一间。」他不应说：「拿这个。」于是，由所说的话来决定情况是如法或不如法。然后，如果商人拿了那些钱币，并将必需品交给比库，那是如法的。如果商人拿太多的钱币，比库应该说：「我不要你的商品了，走开！」


这条戒的注疏提供了许多须知，能帮助比库了解在不同的场合该怎么说、怎么做。（下文将加以阐述）
4.门答迦戒(mendaka sikkhapada)
「诸比库，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』
如是，诸比库，如来允许诸比库接受得自那笔钱的如法必需品。然而，诸比库，无论如何，如来绝不允许诸比库接受或寻求金钱。」
注疏没有对这条许可给予个别的解释，关于这条戒，需要说的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解释。这条许可的最后一行值得牢记在心，也是所有关于金钱戒的摘要：「诸比库，无论如何，如来绝不允许比库接受或寻求金钱。」
第三章：注疏选集
以下是从注疏中选出的引证，以及作者的补充解释。
出自《度疑注》(Kankhavitarani)的选集
1. 「用这笔钱买一件袈裟，供养某某比库」：（在戒条里提到）这话显示施主送钱的动机清净。如果施主派遣使者时说：「将这笔钱给某某比库」，那么，这笔钱是不清净地被传送，因为涉及不如法的钱，这种情况下，比库绝不应指出谁是他的净人。
即使施主亲自来说：「我将这笔钱供养给你」，比库也不应指出谁是净人，如果比库说： 「某某人是我的净人」，则造成钱被比库接受，比库就违犯尼萨耆波逸提罪。在这种情况下，比库能做的只是拒绝接受那笔钱。
2. 「我们不接受买袈裟的钱，我们接受适时如法供养的袈裟。」这话显示这笔钱必须被拒绝，因为，即使袈裟资金是以清净的方式被传送，但是使者的言语不如法。（「请接受这笔买袈裟的钱吧！」）
金、银、钱币或货币等基金是造成违犯尼萨耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠宝、红宝石、宝石、七种谷物、女奴、男奴、稻田、耕地、果园或花园是造成违犯突吉罗罪的犯因。这些都不许为个人、佛塔、僧团、群体、或其它人而接受。
在这里以及注疏中其它地方所提到的「接受」，意即：以金银戒中所提及的三种方式中的任何一种来接受。
3. 如果使者以如法的方式问：「尊者，谁是为尊者服务的净人？」此时比库可以指出净人给他。然而，如果使者问：「谁能拿这些钱？」或「我该将这些钱交给谁？」那么比库不应指出谁是净人。
当使者以错误的方式问，如果比库指出净人，比库就违犯尼萨耆波逸提罪，因为这仍然是命令他人为自己接受金钱。
4. 提及「某某人是为比库服务的净人」这话显示比库如法的言语方式，比库只能如此说，他不应说：「把钱交给他」，「他将保管钱」，「他将换钱」或「他将去购买」。
如果居士以如法的方式发问，比库应以如法的方式指出净人。如果比库以错误的方式指出净人，他就违犯尼萨耆波逸提罪。
5. 「你所指出的那个人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养你袈裟。」意即：我已经嘱托那个人，当你需要袈裟的时侯，他将供养你袈裟。如果使者真的如此说了，那么得到这样的通知之后，比库要求袈裟是如法的。如果使者只是前去将袈裟的钱放进净人的手中，那么，要求袈裟是不如法的。
向一个没有邀请比库提出需求的人要求袈裟，这是一种邪命。
6. 如果比库说：「这位就是为比库服务的净人」，并指出当时就在现场的净人，如果使者在比库面前将袈裟资金交到净人手中，并嘱咐：「为这位长老购买袈裟之后，请将袈裟供养他。」然后使者就走了。这时，即使比库没有被使者通知说：「……净人已受我嘱咐……」等话，比库要求袈裟仍是如法的。
如果使者在即将离去之时告诉比库：「我将交付这笔钱到净人的手中，你领取袈裟吧。」然后离去，或者他交代其它人来通知比库，在这两种情况下，比库要求袈裟都是如法的。尽管这条戒只提到「使者」，假如施主亲自带钱来，步骤依然同前，区别也如同前述。


如果比库像上述的方式被使者询问，比库因为没有净人，或者无意安排净人，而说：「我没有净人。」此时，如果有人来到，使者将钱交给那人，离去之前向比库说：「从此人取得袈裟。」这称为由使者指出在场的净人。?
另一种情况，使者自行入村，选择一人，将钱交给他，然后像上述三类情况做：亲自回来通知比库，派人回来通知比库，或入村之前向比库说：「我将会把资金交给某某人，你可以领取袈裟。」然后离去。这三种称为：由使者指出不在场的净人。（?、?、?）
这四种通称为：由使者指出的净人。在这四种情况〔5-8〕之下，比库必须正确地依照在门答迦基金(Mendaka allowance)中所说的方式来做：
「诸比库，若有信敬佛法的居士将钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』如是，诸比库，如来允许诸比库接受得自那笔钱的如法必需品。然而，诸比库，无论如何，如来绝不允许诸比库接受或寻求金钱。」
根据这项许可，没有限制比库提出要求的次数，只要比库没有认可接受该笔资金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得来的如法必需品。如果他们不给比库任何必需品，则比库可以指定另一人做为净人，然后应命令那人将必需品带来。 如果比库愿意，可以通知原来的施主，如果比库不愿意，也可以不通知。
若使者以上述的方式问比库，而比库回答：「我没有净人。」此时，若在场的某一人听到此话而告诉使者说：「贤者，把钱给我，我将为尊者买袈裟，然后供养他。」使者说：「好的，贤者，由你来供养袈裟。」使者将钱交给该人之后，没有通知比库就离去了（没有告诉比库：可以从那人领取袈裟）这样称为：由自己之言宣称成为净人。?
另一种情况是：若使者只是将钱交给任何一个人，并告诉他：「你供养袈裟给尊者。」这称为：由他人之言宣称成为净人。?
最后这两种称为：未被指出的净人，在这两种情况〔9-10〕之下，比库必须当作他们既不是亲戚，也没有邀请比库可向他们要求必需品。如此，若他们自愿供养袈裟，比库可以接受；若他们不愿供养袈裟，比库亦不应有所表示。
第四章：舍财与忏罪
若比库接受了金、银或钱，根据戒律，他必须先在僧团前舍弃这些不净物，然后忏悔所犯之罪。如果他用金、银或钱买了任何物品，则必须舍弃这些物品，然后才忏罪。如果在比库舍弃财物之时有居士在场，可以向该居士说明事情的经过，若该居士拿取该金钱并询问说：「我该用这钱换取什么？」僧团可以告诉他：「某某物是许可的（如：酥油、奶油等）。」但不能告诉他说：「购买某某物。」若该居士买了某物供养僧团，除了那位犯受钱戒的比库之外，其它所有比库都可以受用所供养之物。假如没有居士在场，僧团则可以指派一位比库将钱拿去丢掉。
佛陀完全没有说受钱或以钱购物的比库能从中得到任何利益，但是如果这笔钱如法如律地舍弃，则其它僧众可以从中得益。如果该金钱或物品没有如法如律地舍弃，任何比库或沙马内拉都不能去使用它们。
若比库没有舍弃或丢掉金钱或以钱购买的物品，则不论他忏悔多少次，他仍然犯有此罪。如此，若他听诵比库戒或宣称自己清净，他即更犯下故意妄语罪。比库戒本中如是陈述：
「任何比库被询问到三次，自知有罪不发露者，犯故意妄语罪。诸大德，佛陀说故意妄语罪是证悟的障碍。」 
第五章：现代的方法
现在，比库有很多方法能储积与使用大量金钱。如果你是比库，你会在不同的佛寺遇到不同的方法，大多数但并没有依照圣典中所订立的程序。最好避免这些有问题、不可靠的作法，而遵循圣典中所指示的步骤来实行。
举例而言，圣典中并没有教导比库在居士要供养金钱时，指示居士如何供养如法的必需品。圣典中教导说：当钱是以「要供养给比库」的不清净动机被传送时，比库不应指出净人。没有任何方法能使供养金钱成为如法，金钱绝不可能属于比库。比库不能指示如何使用必需品基金里的钱，而只能要求必需品。这些要点相当微细，也许是基于缺乏研学、或依循惯例，或受到潜在对金钱的欲望之影响，大部份比库并不了解这些要点。


然而，不接受金钱的比库如何取得如法的必需品呢？佛陀允许比库经由几种方法取得必需品：最容易的方法是向自己的亲戚（有血缘关系的，姻亲不算在内），或已邀请比库可以向他们要求必需品的居士提出要求。正常情况下，比库不能向未曾提出邀请，而且不是亲戚的人要求必需品，这样做是邪命。然而，如果比库生病，他可以向任何人要求医药或食物。此外，如果比库的袈裟或钵被偷或毁坏，他也可以向任何人要求（见：尼萨耆波逸提第6与21条）。比库也能要求居士帮忙劳动，或向居士借用工具。他可以要求人从公共水源（如河川或水坝）提水，但他不能向住家要私人拥有的水来喝。比库也可以从法律所允许，不属任何人所有的荒野取得木材、石头或建筑材料。
一个人要出家为沙马内拉或比库之前，可以先安排一笔钱，作为提供他出家后的必需品之用 。这笔钱可由亲戚或朋友保管，并教导他们在他出家之后供养他必需品。新出家的比库或沙马内拉可以向持有这笔钱的血亲（有血缘关系的亲戚）要求必需品，但是，如果持钱者是朋友，则必须在这位朋友提出邀请之后，比库或沙马内拉才能向他要求必需品，这必须在出家之前事先向朋友解释清楚。
出家后，如果银行里还有他在家时所存的钱，那么他不能为了自己的利益，而对这些钱做任何的安排。他可以将钱留在银行，直到还俗，而不要在出家期间使用那些钱。或者，他可以将钱送给他的父母、亲戚或朋友，但是不能送给比库，沙马内拉或佛寺。
出家后，接受与使用退休金也是不如法的。想要在退休后加入僧团的人，必须在出家之前，将退休金做个妥善的安排。 
第六章：在家施主须知
你知道佛陀不允许比库与沙马内拉接受金钱吗？
你必定注意到绝大多数的比库接受并使用金钱，这是导致佛陀的教法衰没的原因之一。借着了解应如何供养佛陀许可的必需品，你能帮助护持佛陀的正法久住。
在这一章里，我们列出了在家人必须谨记的要点，以便能够帮助比库在不违犯戒律的情况下获得必需品。
1.绝对不可以供养金钱给比库，只可供养佛陀允许的必需品，像：袈裟、药品、书籍、或车票、船票、机票。如果你不确定比库需要什么，你可以问他，或邀请他有任何需要时可以向你开口要求。
2.供养比库必需品的基金可以由净人（为比库服务的在家人）保管。净人的职责是购买必需品，然后供养给比库或全寺的僧众。不应问比库：「我该把这笔钱交给谁？」如果你这样子问，比库则不被准许说出净人是谁。你应如此问：「尊者，我想供养给您，请问谁是您的净人？」
3.将钱交给净人，并教导他如何做之后，要通知比库说：「我已经托付了必需品的基金若干元给你的净人，当您需要必需品时，可以向他要求，他会供养必需品给您。」
4.如果你已经知道比库的净人是谁，你可以直接将钱托付给净人，然后像上述第3条那样通知比库。
请仔细阅读上述要点，并记住该说的话。上述的步骤是佛陀允许的门答迦许可(Mendaka allowance)：
「诸比库，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代他说：『请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。』
如是，诸比库，如来允许诸比库接受得自那笔钱的如法必需品。
然而，诸比库，无论如何，如来绝不允许诸比库接受或寻求金钱。」
结 论
关于金钱的戒条解释起来相当复杂，但是实行起来并不困难，比库必须做的只是拒绝接受金钱而已。真诚遵守戒律的人将在佛法中得到更深的领悟，他们将能体验到持戒的成果，这成果不存在戒条的文字里头，但存在持戒者的内心当中。
中文版后记
在两千多年前，当释迦牟尼佛还在世时，有一天，佛陀告诉弟子们这样的一件事。
「诸位比库，这已经是相当久远的事了。有一个叫塔萨拉哈的皇族，拥有一个用来报告时间及警报的战鼓，取名为阿能诃战鼓。」


开示结束时，六十位持戒不清净的比库当场口吐热血；六十位犯了轻戒的比库则即刻还俗；六十位持戒清净的比库则证得阿拉汉果。
这是《火蕴譬喻经》的摘要。
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托钵乞食的意义
１.佛陀贵为王子，出家修道解脱，用托钵乞食得到食物等生命的必需品。这是世人值得景仰，出家人必须学习实践的。
２.佛陀教导佛弟子修习正命，用正当的方法取得生活必需品，出家人的方法就是托钵行乞。在光天化日之下，公开光明地接受信众布施，清净安心。不可以装神弄鬼、符咒妖术等邪命方法骗取信众布施，也不可以从事生产或买卖事业来赚取物品。
３.佛陀教导出家人托钵行乞，少欲知足专心修行。出家舍离世俗的家业、生产事业，经济的贩卖贸易，少事少烦扰，安心修行。透过最简单的托钵行乞获得食物和衣服、住所、药品等生活必需品，这是佛陀教导出家人修习少欲知足的最基础方法。
４.托钵是出家人每天应做的事，于四种资具的供养，懂得适量，不积蓄物品。避免为了积蓄所起的贪心，去除因为财产物品的积蓄所产生的骄慢。出家人也可以随缘接受人们送至寺院供养的物品，或接受信众邀请到家里接受供养，但这些都是一餐之量，知量知足。
５.托钵乞食去除憍慢。剃头出家，破身好相，舍弃一切装饰品，穿着袈裟，背着钵，天天托钵，以行乞养活自己。天天这样子审思观照自己，还会增长憍慢吗！佛陀第一次回到自己的故乡弘法，很自然地托钵行乞，但他的父王反而觉得很丢脸，可见世俗人去除憍慢有多难！为了解脱烦恼，自降身份来行乞，这是佛陀智慧的教导。
６.托钵可去除自己的贪心。托钵是次第乞食，平等接受布施。不为了食物而攀缘施主，不为了美好的食物而结好贵人。培养平等心，去除贪心。
７.托钵去除瞋心培养慈心。托钵见到施主欢喜布施的善业，出家人随喜他的善，心存感激，对他修习慈心，祝福施主安乐、没有痛苦，成就一切善。
８.托钵让施主有机会修习善业。修习不杂染的善业要有好的因缘，供养如法修行的出家人，这是修习清净善业的难得因缘。出家人托钵让信众为自己的生命种福田，自己的生命培养资粮，得到美好的果报。
９.托钵让在家人有机会接近三宝，进一步学习佛陀纯正的妙法。在家人透过布施的善业与三宝结缘，或则亲眼目睹三宝住世而有缘学习佛法。如法托钵的清净善业是三宝住世的表显，对世间是一大功德。
(原载：《原始佛教学院法音》 第一号，2000年10月10日(《嘉义新雨杂志》第34期)
编辑注 ：比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及上座部比库僧众；
　　　　 比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。 
　　　　 阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者)，
　　　　　　　　 包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。
　　　　 汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。


萨度萨度

撒度 撒度 撒度