真正的的我，真正的你，就是爱就是神。
爱自在永在神自在永在，真正的你我亦是同在。
你、我、人、事、物、无限的时间、空间、一切的芸芸众生、乃至一切的心想，皆来自于阴阳，阴阳来自于爱念，而爱念来自于神，神自在永在，而整个无边无际的宇宙就是神的心念，那么接下来我就带领一切众生、一切灵、一切的存在，回归神的怀抱，回归自我，回归整体，回归纯粹的爱心，进入一种有我无我的自在包容境。

一切的大爱小爱，自私之爱无私之爱，乃至整个宇宙的能量，升华到最高级，合为一个拥有着，无限之爱和无限之包容的纯粹能量，就是纯粹的爱心，而纯粹的爱心也不过是神的一个意念，如同我们的一个梦境而已。
凡是存在都不出阴阳，凡是阴阳都是执着于我性，执着于自己的五感，执着于自己的特点，执着于心中的假象，因为脱离了纯粹的爱心，所以就有了我执，有了排斥有了邪恶有了痛苦。

宇宙三千大世界，无论是高贵的低贱的，动的静的，美的丑的，无一不是在相对的苦中。
接下来我就来演说万物众生，因为执着因为排斥而痛苦不堪的事迹。
首先凡是存在的都是有灵心的，所谓的灵心就如同人的内心一样，对这个世界有自己的看法，有喜怒哀乐有意识有可变的心情。

牟尼你说要远离爱欲，因为有了爱欲就有了，生老病死有了担心害怕，有了无尽的轮回痛苦，这样的说法只是断章取义而已，就像看一本优秀的长篇小说，对看到的一部分章节时，失去了耐心失去了爱失去了包容，而错过了精彩的部分，又如同小学生学习汉字时，因为担心害怕艰苦的学习，而选择放弃，导致将来好书看不了，有美好的想法诗句，也无法用文字记录下来一样可惜。
牟尼，你劝诫人们远离爱欲，是因为你不想看到众生皆苦，你是有大慈悲心的，可是你可知道众生在苦，就如同演员在演一样，大家还没有演完，所以你叫大家远离爱欲是不对的，大家也不会觉得你说的有多大道理，告诫众生引导众生学习包容，那才是你我应该做的，无论这条路有多少荆棘，万物众生最终都是要淌过的，这是最正大的路是必定要旅行的。

魔和佛的爱是一样伟大的，佛的爱是偏向于外部的，佛陀他为了把爱带给众生，从而生了极端心忽略了对自己的爱，忽略了对亲人的爱，魔的爱是偏向于内的，这种极端心导致了魔的对其他人的排斥，但是也表现出了对自己对亲戚朋友的极度关爱，佛你要知道众生就是你自己，就是你的亲人，所以你爱自己爱亲戚朋友就是爱众生，魔你也要明白其他人就是你自己就是你的亲戚朋友，佛就是魔魔就是佛，大家异曲同工，同来自于爱。

人因为眼见了事物外表，而忽略了其内心，从而产生了烦恼，这便是被眼见的外相所困，人都容易被眼见所困，但是做人如果不排除邪恶，那么即使是心见了事物的丑陋也不会产生排斥，反而心怀理解包容，那即便是以人身观世界，自然也不会被眼见所困。
男人排斥女人，女人排斥男人，弱排斥强，强排斥弱，美排斥丑，丑排斥美，正义排斥邪恶，邪恶排斥正义……凡是排斥得理不饶人没有一颗包容的心，都是因为邪恶所以就有了排斥有了烦恼。

所以说我们要努力学习爱，学习包容照见自我的本质，我们执着于自己的美丑善恶而去排斥外界，就是生了我执心，而这种我执心是一种邪恶的表我假我之心，如同演员执着于角色的性格。
有我无我的第一种大义:有我是说，有了真正的我包容的我，无我是说，不生恨怨排斥心，就没有了邪恶的假我，于是就有了自在自如的无止境的包容心。
第二种小义:有我是说，有了自我所在，就有了外相内相（外相是指，除了内心所能感受到的以为事物，也就是说包括一切五感能感受到的，还有那些五感感受不到的事物。内相是指自己心中，乃至一切存在的心中心想之事物。）就有了喜怒哀乐，无我是说，自己的五感乃至内心，几乎失去了感受的欲望变得麻木，从而感觉不到自身的所在，就感觉不到苦与甜。

一切的外相皆为内相所化，而一切的内相又都是又外相构成，内相就是外相，外相就是内相，而内相外相都是神的心想，心想又是假象。
看到了那个人，和闭上眼睛用心想着，自己看到了那个人，都可以说是看到了，因为用眼睛看到了，和用心看到了都是心在看，也都可以说是没有看到，因为用眼睛看到了，和用心看到了都是心在梦幻。

有我还是没有我，存在还是不存在，闭上眼戴上耳机，伫立在河畔，看这个世界如同看电视剧一样，自己好似一个可有可无的存在，在这梦幻之剧中，我的的确确存在着，这个世界是有我的啊！我的肉身心灵都在这里，这里有很多与我有关系的人事物，可我发觉我有点冷淡呢！内心已然是谁也容不下，冷峻到连我本人都感觉不到自我的所在，又怎会去在意什么，何来苦甜，只能唉声感叹:有我无我，有相无相，有心无心，有我就是没有我，有相就是没有相，事物就是心想，内心就是外表，外表也是内心，苦到头没有苦，烦到头不存在烦。