青城派创自青城山人。据薛道光注悟真时云:“张紫阳仙翁遇青城丈人,授金液还丹之妙道。”是则平叔亦曾师事之也。其道法,上肇关尹子,以虚无为体,以简要为用,以平实为功。力主自最上一乘起修,修上乘则中下二乘自亦兼举兼得矣!自无为而有为,自无作而有作。无修而修,斯为上修;无成而成,斯为大成;无德而德,斯为大德,无有而有,斯为大有。一切修为,以一虚字为本,以一无字为根;自“虚无”二字去体认参证,便自可一悟永悟,一得永得 !开始似无下手处,然一入门登诀,即可立超直入,而海阔天空,逐处皆通矣!即所谓“一门通万门”者是也。若由下学而上达,循途渐修,丝丝入扣,则自下乘起修,固亦可上通中上二乘,然非青城派之所取。
青城派祖师力主学道做功夫,切忌有作为于其间,入门下手,即以清净为宗。老子曰:“清静为天下正”云何为清静?曰:一尘不染之谓清,一念不生之谓静。若不能摆脱尘缘,断灭烦恼,则即一丝不挂,心障终在。万有俱空,性染犹存。语云:“能休尘境为真静,未了僧家是俗家。”故清静以心性清静为主。一般人多以清静为不易事,以其只知求清静于外,而不知求清静于内。若能瞭然于自性清静,自心清静,则当下即清静矣。须知先天本来清静,不清静者,后天与人为耳。故清城派最后虽以南北双修为大成法,然实以“清静无为”为第一要者。由无作中产生有作,由无为中产生有为,由无功中产生有功;均系根源于老子的“虚极静笃”四字工法而来。虚极则灵,静笃则明,一切功用、神通与化境,均系由此“虚静灵明”四字中产生。“虚中藏万物,静里有乾坤。”一个人能至一念不生、一尘不染时,则元阳自长,真炁自生,而无穷变化,无穷境界,亦自在其中矣。
清静宗,不离“静观”,不离“止念”;由静凝、静观而至无观,由寡念、止念而至无念;到此时,自个中别有天地矣。如以火煮水,功至热极,则水自沸而化为气;如以寒凝冰,功至冷极,则水自冻而结为冰;初不必求气求冰也。此即所谓:“不问收获,只问耕耘”者是!在静观中切忌沉思与冥想,此与禅宗的参悟法有别,切忌“看话头”“参死语”因沉思与冥想或参话头,都有一种客观的意象或主观的心像在。虽曰离心识参,然总在参,吾人做功,初虽不舍静观,不离凝神;然总要以无参无看,无思无想,无意无念为宗。因为到什么也没有时,便自可无所不有;而可一超直入,一入顿成矣。此即所谓:“无为则无不为,无生则无不生”者是。理事俱泯,则自内外交融;体用迹灭,则自物我无分!由平淡之极,到绚烂之极,由绚烂之极,复归于平淡之极;这就是道门由后天到先天,复由先天返归于后天的“真人境界”。在这境界里,便无先后天之分,合先后天为一,而可作出神入化之逍遥自在游矣!
青城派祖师力主学道做功夫,切忌有作为于其间,入门下手,即以清净为宗。老子曰:“清静为天下正”云何为清静?曰:一尘不染之谓清,一念不生之谓静。若不能摆脱尘缘,断灭烦恼,则即一丝不挂,心障终在。万有俱空,性染犹存。语云:“能休尘境为真静,未了僧家是俗家。”故清静以心性清静为主。一般人多以清静为不易事,以其只知求清静于外,而不知求清静于内。若能瞭然于自性清静,自心清静,则当下即清静矣。须知先天本来清静,不清静者,后天与人为耳。故清城派最后虽以南北双修为大成法,然实以“清静无为”为第一要者。由无作中产生有作,由无为中产生有为,由无功中产生有功;均系根源于老子的“虚极静笃”四字工法而来。虚极则灵,静笃则明,一切功用、神通与化境,均系由此“虚静灵明”四字中产生。“虚中藏万物,静里有乾坤。”一个人能至一念不生、一尘不染时,则元阳自长,真炁自生,而无穷变化,无穷境界,亦自在其中矣。
清静宗,不离“静观”,不离“止念”;由静凝、静观而至无观,由寡念、止念而至无念;到此时,自个中别有天地矣。如以火煮水,功至热极,则水自沸而化为气;如以寒凝冰,功至冷极,则水自冻而结为冰;初不必求气求冰也。此即所谓:“不问收获,只问耕耘”者是!在静观中切忌沉思与冥想,此与禅宗的参悟法有别,切忌“看话头”“参死语”因沉思与冥想或参话头,都有一种客观的意象或主观的心像在。虽曰离心识参,然总在参,吾人做功,初虽不舍静观,不离凝神;然总要以无参无看,无思无想,无意无念为宗。因为到什么也没有时,便自可无所不有;而可一超直入,一入顿成矣。此即所谓:“无为则无不为,无生则无不生”者是。理事俱泯,则自内外交融;体用迹灭,则自物我无分!由平淡之极,到绚烂之极,由绚烂之极,复归于平淡之极;这就是道门由后天到先天,复由先天返归于后天的“真人境界”。在这境界里,便无先后天之分,合先后天为一,而可作出神入化之逍遥自在游矣!