又打错了是mojo workin'(汗)

书前给出的思维导图

非洲向新世界贩卖奴隶是一项延续了近四个世纪的事业，而且还将在北美、加勒比、墨西哥、中美洲和南美洲留下大量非洲人。这种大规模非自愿人口迁移的一个结果是在新的环境中重建非洲传统宗教。从十六世纪末开始，一直持续到十九世纪末，西班牙、英国、葡萄牙、荷兰和法国将奴隶制确立为主要的劳动关系，生产甘蔗、菠萝、烟草、靛蓝、水稻和棉花等新世界作物。此外，奴隶劳动将用于开采黄金、白银、煤炭和硝石，并将用于采石场、木材营地，以及随后的酒类和钢铁生产等行业。几乎所有形式的工作，有技术的和无技术的，家庭的和专业的，都是由奴隶劳动完成的。
在迁移到美洲的非洲民族中，所有人都相信一个至高无上的存在。传统的西非和中西非宗教包含了整个非洲的存在；这是一种媒介，人们通过它来寻求和解释所有事件。它为日常事件以及整个生命周期中的事件提供了框架和意义；正是黏合剂将宇宙维系在一起，它确保了宇宙平衡，这是最终的统治原则。出生、青春期、婚姻和家庭、死亡、疾病和健康、种植和收获、牧群规模以及人际关系都是由宗教实践所构建、支撑、影响并融入其中的。每当疾病折磨着个人或不幸压倒了社区，人们就会在神圣的仪式中寻求解释和解决办法，从而恢复精神和身体的平衡。对于传统的非洲人来说，在当代欧洲和美国社会中，神圣和世俗之间没有明显的区别。对于早期的hoodoo实践者来说也是如此。
西非的传统生活除了包含一种具有社会渗透力和综合性的宗教哲学外，还围绕着一种僵化的地位等级制度进行安排，这种等级制度除其他分配原则外，还基于年龄或资历、非凡的个人成就和所需技能的拥有。许多被带到北美大陆的非洲人，如班巴拉人、阿坎人、泰姆人、巴刚果人、伊博人和约鲁巴人，都来自组织严密、发展良好、分布广泛的帝国和王国；他们直接了解秘密社团等宗教和祖先传统的力量、持久性和重要性。新世界非洲俘虏来自这些高度有序的社会，这些社会的结构包括各种机构和组织原则。在传统的西非社会中，地位可以被继承、归属或获得，但无论地位如何获得，地位等级都以多种象征形式表达和强化，包括服装、身体装饰、手势、舞蹈以及其他地位指标，如胎记。西非的生活是如此受符号化的支配，以至于最小的羽毛、看似微不足道的划痕、特殊的发型或简单的珠子都可能是社会结构中权力或地位的指示器。西非的社会生活是通过一个由多层次符号组成的复杂系统来协商和安排的，这些符号将成员与社会联系起来，并形成了种族意识的基础。每一种颜色、每一条布带、每一种图案和图案、每一件衣服、每一件装饰品、每一个数字都具有宗教意义。因此，技艺、艺术创作和宗教仪式之间没有任何区别
相当多的传统西非宗教都有自己的占卜系统或人类与神和祖先精神等精神力量之间的直接交流系统。占卜被认为是唯一可以获得关于自己命运的信息的工具，它支配着所有重要的决定。这种通信系统可以在Ifa占卜的例子中看到。尼日利亚的约鲁巴人以及该地区的其他人都实行Ifa，Ifa被视为与上帝和命运沟通的高级形式。在这个系统中，占卜师使用神圣的伊金坚果（ikin nuts)、科拉坚果（特别是obiabata）或被称作meridillogun的考利贝壳(cowry shell)，。在传统的约鲁巴人中，以及在传统的西非人中，如果不咨询占卜师阅读神谕，就不会做出诸如婚姻或重大金融交易之类的严肃决定。传统西非和中西非文化的内部运作是在一个神圣的、具有高度象征意义的、充满精神意义的宇宙中进行谈判的；没有世俗领域，也没有无神论。与乡村社会一样，宇宙被视为在一个地位等级中有序排列的，根据上帝和人类之间的位置安排人类、祖先、灵魂、上帝的各个方面和中介力量。这种概念化的使用使信徒能够在生活中有意义地前进，同时应对对宇宙秩序、平衡和生存的挑战，同时参与上帝的直接干预。
传统的非洲宗教世界充满了各种可操纵的精神力量和精神存在，能够针对任何地球实体（包括植物、矿物、动物或人类）进行有益和有害的行为。在精神领域，有不同类别的超自然存在。约翰·姆比提（JohnMbiti）称之为神灵的一类中介力量是许多传统非洲宗教的标志：
总体而言，神灵被认为是由上帝创造的，属于灵魂的本体论范畴。它们与他相关，通常代表着他的活动或表现，或者作为人格化，或者作为掌管这些主要对象或自然现象的精神存在。他们中的一些人是被提升和神化的民族英雄，但这是罕见的，当这种情况发生时，英雄们就会与某种功能或自然形式联系在一起。

这些神灵有不同的称谓，被视为上帝自身的载体或表现形式。在阿散蒂人中，有些人被称为Abosom；在Fon中，被称作Vodu；在约鲁巴人中，他们被称为orisha。神灵在人类的努力中管理、守护、奖励和保护人类；他们在某些方面与天使或圣人相似。被神灵控制的生存领域包括战争、收获、生育和母性、天花、健康、爱情关系、财富、河流、海洋、火山、农业、雷雨和闪电；这种扩散可能是复杂的，正如开普敦的粉丝们所做的观察：“这里所有的神灵都是以名字来描述的，就像开普敦有七十七位守卫神一样，这有时是一个乏味的列举。”传统的非洲神灵被请求保护、治疗和恩惠；他们也被安抚或“喂养”他们最喜欢的食物。谈到现在被称为加纳的地区，一位19世纪30年代的观察家有这样的评论：
这些神灵与许多最引人注目的自然物体相一致。他们被认为居住在河流中。坦多河是阿尚提斯人最喜爱的神物……湖泊和河流都是公众崇拜的对象……非凡的山脉和岩石也被视为宗教崇拜的对象……此外，动画创作还提供了其他迷信崇拜的对象。一些动物（如豹、豹和狼）和危险的爬行动物（如蛇）被认为是神的使者；其他人则被视为某些神的活生生的化身。
类似的做法也能在hoodoo中找到。
非洲各种传统宗教的精神世界具有多层次性和多样性的共同点。自然界中的一切事物，包括植物、动物和无生命物体，都被认为除了一定程度的精神力量之外，还有一种精神、灵魂或支配原则和功能。一些植物，由于它们在宇宙等级秩序中的特殊层次，被认为包含了能够影响、伤害或治愈的精神、精神力量或统治原则。例如，班巴拉人相信植物和动物都有灵魂，草药的力量来源于植物的灵魂力量。尼日利亚的约鲁巴人将这种灵魂力量称为阿什(ashe)，并且像班巴拉人一样，相信它可以在植物和动物中找到。刚果人相信某些植物的力量和灵魂力量，例如munkwiza植物的根，它在仪式上被咀嚼以释放力量，并吐出汁液来保护周围免受敌人的伤害。几个世纪后，非洲裔美国人将在Hoodoo的法庭仪式中见证一个惊人的相似仪式。这种支配精神或支配原则的概念也常常延伸到无生命物体。在美洲，利用指定的植物、动物和无生命物体作为利用超自然力量的闪点将继续作为散居非洲的融合宗教传统的一部分。这些精神或闪点是使个人和群体能够专注、利用和使用上帝的力量的实体，上帝的力量可以在个人物品中找到，也可以在头发、死皮、唾液、身体分泌物、指甲和衣服中找到。在一些传统从业者中，头发或指甲屑等物品被小心地保护和处理，以免被敌人获取并用于对抗所有者，造成不幸、疾病或死亡，这一传统将在非裔美国人中延续到二十一世纪。牧师。罗伯特·哈米尔·纳索（RobertHamillNassau）在十九世纪留下了这样一段叙述：
如果想要获得对其他人的力量，申请人必须提供oganga，将其混合在神圣的混合物中，可以是食物残渣，也可以是指甲或头发的碎片，或者（最有力的）甚至是寻求影响力的人的一滴血。这些代表那个人的生命或身体。当地人如此害怕被这样的力量所控制，以至于他们只能由一个朋友来理发；即使如此，他们还是小心地将它烧掉或扔进河里。如果一个人不小心割伤了自己，他会把掉在地上的血跺掉，或者从木头上剪下浸透了血的部分。
19世纪，罗伯特·H·米利根（RobertH.Milligan）在加蓬的姆蓬韦（Mpongwe）发表讲话时发表了以下看法：
他们认为，疾病和死亡可能是由迷信中药物引起的，这种药物不需要给受害者服用，但通常放在他即将经过的道路旁边。其他人可能会通过，这不会对他们造成伤害。指甲的配对、受害者的头发等都是这些“药物”的有效成分。安邦威剪完头发后，非常小心地把每一根头发都收集起来，并将其烧掉，以免敌人将其固定起来并用它伤害自己。
同一位观察家对加蓬方族人头发、指甲和唾液的用途和功效发表了以下评论：“一个对于头骨有迷信的男人通常会借助头骨来防止他妻子的秘密不忠。他合成了一种物质，其成分包括他妻子的一绺头发、她的指甲或她的唾液……这似乎是一个事实，这种物质在没有毒的帮助下经常被证明是有效的；那就是就是说，女人死了。”在班巴拉人中，头发被认为是灵魂的一个重要方面。唾液被认为具有精神力量，用于制作护身符和护身符。有趣的是，我们现在知道，头发和指甲以及身体分泌物都含有个人的DNA，即独特的基因钥匙或“生命密码
在西非和西非中部的宗教传统主义者中，死者或祖先的精神普遍受到尊敬。对死者的尊敬以个人和社区参与的多种方式进行，是家庭成员之间关系的延续。被视为具有全方位的人类动机和欲望，包括不端行为、愤怒和复仇，祖先被铭记、尊敬和谈论，以加强家族的连续性。祖先的精神力量被咨询和调用，就像长者在世时一样。这段话摘自1841年詹姆斯·弗雷德里克·肖恩牧师和塞缪尔·克罗瑟举例说明了几点

当地人通常要求的第一件事是他们最喜欢的朗姆酒；…但在他把它放在嘴边之前，他小心地在甲板上倒了几滴，表示他对自己内心的迷信观念的关注……这一习俗在非洲许多部落中盛行，并以宗教守时的方式得到遵守。其来源或意图不确定；但我倾向于认为舍布罗人给了我最满意的解决方案。在庆祝这个仪式时，他们通常会说“Koobana！”（“致老人！”），意思是他们的祖先，现在在另一个世界……他们习惯于把大米和其他食物带到他们死去的朋友的坟墓里；通常，在寒冷或潮湿的夜晚，他们会在他们身上生火。
虽然祭祖仪式是由社区参与的，但个人可以通过在祖先神殿或墓地留下食物或饮料来个性化他们对逝者的姿态。这一点，以及一系列重要的手势，通常勾勒和展示了与祖先的关系。生活在1787年至1856年间的约翰·比查姆（JohnBeecham）在现加纳黄金海岸居住期间，对阿散蒂和芬特人进行了以下观察：“人们相信逝去亲人的灵魂对他们起着守护的作用；他们经常站在逝去朋友的坟墓前，祈求他们的灵魂保护他们和他们的孩子免受伤害……人们经常听到老年妇女向逝去父母的灵魂祈祷，乞讨它要么休息，要么至少保护家庭，远离邪灵，而不是通过触摸伤害孩子或其他家庭成员。”通过对祖先的崇敬，个人能够掌握其祖先的权力和记忆，以获得支持、指导和保护。谈到加蓬的芳族和其他内陆民族，一位观察家说：“在大多数部落，食物和饮料的祭品都放在坟墓旁边。当饮料蒸发和食物浪费时，他们说是精神在消耗它。坟墓上留下了火柴，以便身体可以保暖。
当地人通常要求的第一件事是他们最喜欢的朗姆酒；…但在他把它放在嘴边之前，他小心地在甲板上倒了几滴，表示他对自己内心的迷信观念的关注……这一习俗在非洲许多部落中盛行，并以宗教守时的方式得到遵守。其来源或意图不确定；但我倾向于认为舍布罗人给了我最满意的解决方案。在庆祝这个仪式时，他们通常会说“Koobana！”（“致老人！”），意思是他们的祖先，现在在另一个世界……他们习惯于把大米和其他食物带到他们死去的朋友的坟墓里；通常，在寒冷或潮湿的夜晚，他们会在他们身上生火。
虽然祭祖仪式是由社区参与的，但个人可以通过在祖先神殿或墓地留下食物或饮料来个性化他们对逝者的姿态。这一点，以及一系列重要的手势，通常勾勒和展示了与祖先的关系。生活在1787年至1856年间的约翰·比查姆（JohnBeecham）在现加纳黄金海岸居住期间，对阿散蒂和芬特人进行了以下观察：“人们相信逝去亲人的灵魂对他们起着守护的作用；他们经常站在逝去朋友的坟墓前，祈求他们的灵魂保护他们和他们的孩子免受伤害……人们经常听到老年妇女向逝去父母的灵魂祈祷，乞讨它要么休息，要么至少保护家庭，远离邪灵，而不是通过触摸伤害孩子或其他家庭成员。”通过对祖先的崇敬，个人能够掌握其祖先的权力和记忆，以获得支持、指导和保护。谈到加蓬的芳族和其他内陆民族，一位观察家说：“在大多数部落，食物和饮料的祭品都放在坟墓旁边。当饮料蒸发和食物浪费时，他们说是精神在消耗它。坟墓上留下了火柴，以便身体可以保暖。”
当地人通常要求的第一件事是他们最喜欢的朗姆酒；…但在他把它放在嘴边之前，他小心地在甲板上倒了几滴，表示他对自己内心的迷信观念的关注……这一习俗在非洲许多部落中盛行，并以宗教守时的方式得到遵守。其来源或意图不确定；但我倾向于认为舍布罗人给了我最满意的解决方案。在庆祝这个仪式时，他们通常会说“Koobana！”（“致老人！”），意思是他们的祖先，现在在另一个世界……他们习惯于把大米和其他食物带到他们死去的朋友的坟墓里；通常，在寒冷或潮湿的夜晚，他们会在他们身上生火。
虽然祭祖仪式是由社区参与的，但个人可以通过在祖先神殿或墓地留下食物或饮料来个性化他们对逝者的姿态。这一点，以及一系列重要的手势，通常勾勒和展示了与祖先的关系。生活在1787年至1856年间的约翰·比查姆（JohnBeecham）在现加纳黄金海岸居住期间，对阿散蒂和芬特人进行了以下观察：“人们相信逝去亲人的灵魂对他们起着守护的作用；他们经常站在逝去朋友的坟墓前，祈求他们的灵魂保护他们和他们的孩子免受伤害……人们经常听到老年妇女向逝去父母的灵魂祈祷，乞讨它要么休息，要么至少保护家庭，远离邪灵，而不是通过触摸伤害孩子或其他家庭成员。”通过对祖先的崇敬，个人能够掌握其祖先的权力和记忆，以获得支持、指导和保护。谈到加蓬的芳族和其他内陆民族，一位观察家说：“在大多数部落，食物和饮料的祭品都放在坟墓旁边。当饮料蒸发和食物浪费时，他们说是精神在消耗它。坟墓上留下了火柴，以便身体可以保暖。”
之前引用的《肖恩和克劳瑟杂志》的一段文章对祖先的崇敬进行了主观描述，在传统非洲精神世界的一个丰富的、根深蒂固的和高度重要的方面呈现了一个单一的姿态。

尊敬祖先、夺得逝者力量的实践是普遍的艾尔在西方和西非中部和西非将以各种形式延续到美洲，包括墓地装饰和拘留所土壤的神奇用途，在hoodoo中被称为墓地土。当非洲人尊重他们的祖先并与他们交流时，他们正在构建自己的存在并证实他们是谁，同时也在关注祖先的能量并引导他们朝着积极的方向前进，而不仅仅是“崇拜死者”正如经常被误解的那样。传统的非洲人重申他们的家庭特权，要求精神援助，以及他们对其他家庭成员的家庭责任。强大的祖先，如国家的缔造者或重要的政治或文化英雄，有时被神化并移入神的领域.
被视为神圣事件的神灵、灵魂或祖先拥有的灵魂在西非和西非中部的宗教传统主义者中是普遍存在的，甚至对观察者来说也是一种难以置信的强大体验。它的出现宣告了灵魂王国的存在，同时展示了人类交流的可能性与上帝的直接代表一起。在通过占有的旅程中，奉献者失去了全意识，进入了一种半意识状态，在这种状态下，身体外观发生了变化，个体变得对周围的世界无动于衷，他被认为是精神实体的临时容器。有时拥有丰富的经验，并展示了个性、体力、耐力和疼痛耐受力的神奇效果。JohnBeecham留给我们以下描述：“迷信者的秩序因宣称物神突然抓住或碰到他们的人而进一步加强。一系列痉挛和非自然的身体扭曲证实了他们的说法。”与其他非洲传统习俗一样，这种拥有灵魂的习俗在二十一世纪美国的非裔美国人中会在神圣的环境中被观察到。
在非洲传统宗教的背景下，草药和自然疗法的治疗依赖于精神力量的疗效。从诊断到治疗的医学宗教过程是在精神领域进行的。传统的医学实践与宗教实践和精神力量交织在一起。事实上，萨满、巫师、后来的非洲裔美国魔术师以及其他传统从业者的持续使用与他们驾驭和利用精神力量治疗身心疾病的能力的宗教信仰有关。
在传统的非洲社会以及古老的种植园hoodoo中，对身体或精神疾病的诊断通常是通过占卜或与其他诊断方法相结合。在占卜中，一系列的物品被用作甲骨文：石头、骨头、贝壳、豆荚、种子、沙子、动物、动物内脏和棍子都被使用。此外，传统的治疗者会利用自己的感官或昆虫等自然生物的反应来帮助诊断。例如，蚂蚁在非洲传统医学中被用作糖尿病检测的诊断工具。指示患者在地面上小便；如果在一个小时内，这个地方布满了蚂蚁，那么病人的尿液中可能含有糖。
在骨折、烧伤、割伤或明显的身体损伤等情况下，不需要占卜来发现不适的根源。治疗可采用传统草药/精神疗法或药物进行。在某些情况下，咨询专家，如接骨师，他们经常使用鸟类作为副交感神经愈合模型，以促进愈合。由于口头语言被认为是精神力量的体现，以咒语和祈祷的形式出现的神圣言论是非洲传统医学的重要组成部分，后来在Hoodoo中也会起到类似的作用。治疗专家将这些精神方法与物理方法相结合，例如使用夹板和草药包和药汁形式的草药支架，以刺激循环、帮助愈合、减轻肿胀和防止感染。祈祷伴随着药物的混合，以及为治疗和力量而系上神圣的绳子。植根于宗教中的是一种与说话相关的密码，它超越了医学，延伸到日常生活；语言就是力量。据Mbiti称：
语言中有一种神秘的力量，特别是在年龄、社会地位或职位方面，从一个年长的人到一个年轻的人。例如，父母的话语在对孩子说话时带有“力量”：它们“带来”好运、诅咒、成功、和平、悲伤或祝福，尤其是在危机时刻。药剂师的话通过他所给的药起作用，而正是这种药，也许比真正的草药更有效，被认为可以治愈或预防不幸。因此，形式上的“诅咒”和“祝福”是极其有力的；人们可能会长途旅行以获得正式的祝福，并且都会格外小心地避免正式的诅咒。在古老的种植园hoodoo宗教中也是如此。诸如“说坏话”(put the bad mouth on 或“烧面包”(burn bread on之类的短语证明了语言在hoodoo信仰体系中的力量和长久性。
在西非和西非中部以及散居在非洲各地的人们都可以在传统的治疗过程中使用绳结；它将出现在整个黑带南部以及北部城市黑人社区，直到二十世纪中叶。在早期的非洲，绳子是由皮革、特殊植物或神圣攀缘植物的藤蔓制成的。绳子系在身体的各个部位，包括脖子、手腕、脚踝和腹股沟腰部，以保持精神健康和力量。在古老的Kongo王国，绳子被用来维系精神力量，在整个加蓬，绳子被用来系在腰部以保持健康。在加纳，阿散蒂人使用了用蔬菜调料摩擦的绳子。最后，关于使用绳子进行神圣治疗的问题，罗伯特·哈米尔·纳索（RobertHamillNassau），一位在加蓬KongoFrançais地区四十年的传教士说：戴在手镯或项链上的某些类型的护身符可以防病。新生婴儿的脖子、手腕或腰部都有一个健康的结。直到最年长的一天，每个人都在不断增加、更新或改变这些生命护身符

除了无创愈合技术外，传统医学还包括手术，如皮环切术，剖宫产，切割脐带，悬雍垂切除术，瘢痕化，在耳朵或其他身体部位穿孔，以及复杂精细的手术，如颅骨上钻孔修复骨折或减轻严重的持续的头痛
在一些传统主义者中，草药知识被秘密保护，只有通过长期的学徒期才能传授，通常但不限于家庭或氏族成员。传统的牧师、治疗者或萨满经常进入一个广泛的学习期和培训过程，从童年开始，持续多年。比查姆在19世纪的加纳做了如下观察：“此外，迷信者致力于医学研究；他们获得的草药和植物特性的知识将在下文中看到，这将有力地加强他们对人民的影响。”
劳动分工，有时根据专业进行多样化，常常影响草药知识的获取；例如，助产士最了解使用哪种植物治疗分娩相关问题和担忧。其他从业者对草药和自然疗法药物具有一般知识。自然疗法和草药疗法最神秘、最令人恐惧的方面是对有毒有害植物和物质的了解。在非洲，拥有草药知识给了个人权力和在其社会群体中的独特地位，并常常导致获得物质利益。在美国，有毒药知识的魔术师令人畏惧。与草药敏锐性相关的知识和恐惧都会参加hoodoo实践。
传统的非洲民族心理学家使用麻醉剂、兴奋剂和致幻剂植物来治疗精神和情绪问题。草药和自然疗法从业者混合使用草药，这些草药可以镇静、辅助睡眠、刺激神经系统、缓解疼痛、产生抗菌和抗真菌作用。许多非洲族裔群体拥有完整的医疗系统，完全融入了宗教情结。例如，在约鲁巴宗教中，每一种orisha或神力不仅统治着人体的一部分，而且还拥有一份分配给它并由它支配的草药和自然疗法物质清单。据说，orisha的草药可以治疗受神灵统治的身体部位的疾病。例如，据说OrishaOshun控制着血液；据说，各种与血液有关的疾病，如糖尿病和贫血，都是由她控制的，可以用她神圣的草药治疗。

出于医疗或启蒙目的的洗礼或仪式浴形式的浸水，保护丢弃的头发和指甲以及其他个人物品的做法，“喂”酒，浇奠酒，以及对精神疾病原因的信仰是西非传统宗教实践的一部分。精神占有、占卜、对神圣话语和权力话语的信仰、在治疗中使用绳子、草药和自然疗法医学，以及这些实践赖以建立和维持的基本哲学原则，将随着每一船被俘虏的非洲人来到新世界。
几个世纪以来，古巴一直将非洲人作为奴隶输入古巴，古巴将于1886年废除奴隶制。巴西将在16世纪中期开始输入非洲人作为奴隶，并继续使用，直到三个多世纪后的1888年废除奴隶制。海地与古巴或巴西有些不同，因为十八世纪最后十年的海地革命比新世界其他地方废除奴隶制早了近一个世纪。海地共和国是新世界第二个独立的共和国，也是第一个宣布动产奴隶制为非法的共和国。在古巴、巴西和海地这三个国家的历史上，传统的非洲宗教信仰和习俗将与美洲土著宗教和天主教的某些方面相融合。将非洲神灵与天主教圣徒区分开来的融合战略既能保护、稳定和扩大非洲宗教，又能让它在奴役下维持自身的生存。
在海地、多米尼加共和国、波多黎各、古巴、巴西、特立尼达、牙买加和美国黑带南部，非洲宗教表达的主要群体直接或间接地来自众多多样的非洲文化，包括但不限于伊博、曼丁戈、班巴拉、刚果、约鲁巴、芳，和阿散蒂来源，并将产生融合的宗教表达，如vodoun，Santeria，lucumi，Camdoble，gaga，shango Baptist，palo mayombe（palo monte），obeah和hoodoo。在某些情况下，可以很容易地确定古巴、巴西和海地的巴孔戈、约鲁巴或Fon的具体做法；在其他情况下，一种特殊的做法可能存在于所有或大多数非洲母体文化中，也存在于定居的欧洲人和土著居民中，这使得确定起源地的过程十分脆弱。这方面的一个例子可以在涉及唾液或“唾沫”的信仰和实践中看到。约鲁巴人认为，唾沫中含有阿什(ashe)，或上帝创造行动的力量。Spit还包含了巴孔戈、班巴拉、伊博和许多其他移植到美国的非洲民族的特殊精神状态。吐唾沫在欧洲民间魔术或巫术以及美洲土著人身上都具有神奇的意义。

Obeah是另一种源自非洲的宗教传统，与牙买加的联系和认同更为密切，但在加勒比其他地区以及中美洲和南美洲也存在。一些学者认为牙买加的奥贝是阿散蒂人的后裔，可能比任何非洲裔的新世界合一精神传统都更像非洲裔美国人。这种相似性在内容和结构上都是双重的。与Hoodoo一样，Obeah与教堂或定期举行的仪式和仪式没有公开联系，与Hoodoo一样，Obeah通常被认定为“邪恶”。此外，与Hoodoo一样，Obeah的融合发展发生在英国新教奴隶主的统治下。这两种传统都可能曾经与一位非洲神有关，但经历了类似于阿尔伯特·拉博托(Albert Raboteu)在其里程碑式作品《奴隶宗教》中所描述的非洲神的丧失。
Obeah和Hoodoo在其他方面是相似的，白人观察家和奴隶主对他们的描述惊人地相似。在加纳，阿南西受到尊崇，他的故事被用作教学工具，obeah和hoodoo传统都认为蜘蛛是神圣的，牙买加的阿南西受到高度重视，其方式与乔治亚和南卡罗来纳海岸附近海岛上的蜘蛛“南希阿姨”惊人地相似。传统上，蜘蛛在西非国家喀麦隆以及西非其他地方被用来占卜。
除了奥里沙崇拜外，古巴卢库米人也和巴西人一样从事祖先崇拜。被称为Egun的祖先，每当需要某种特定类型的精神援助时，信徒都会尊敬和请求祖先。广为流传的格言“orisha走在你前面，而egun有你的背”表明了通过orisha人和egun的双重力量提供保护的周围堡垒。尽管在基督教的实践中并不明显，但在母亲节的仪式和仪式中，作为对祖先的崇敬的egun崇拜将得以持续，在许多现代美国黑人教堂中仍然存在。这些仪式包括佩戴一朵红色或白色的花来表示母亲是活的还是死的；向年轻人列队走过的教会年长母亲致敬或致敬，拥抱或与执事会母亲和其他教会母亲握手；前往当地母亲祖先的墓地；为祖先准备的特殊洗礼仪式、特殊晚餐和特殊食物；把食物放在坟墓上；所有这些都反映了非裔美国人对祖先的崇敬。
非洲宗教传统在美国的生存将走一条明显不同于加勒比和拉丁美洲大型种植园社会的道路。美国的非洲传统宗教以几个名字而闻名，包括Hoodoo、conjure、Juju和rootwork，与古巴、海地或巴西的非洲宗教形式相比，美国的非洲传统宗教作为一个完全可持续的宗教体系的寿命更短。在美国，部分原因是非洲、白人和美洲印第安人口比例和密度的人口差异，部分原因是宗教差异等文化因素，特别是海地、古巴和巴西以及印度的天主教差异
新教在北美大陆，其起源将几乎完全消失。在新教下，几乎没有融合的可能性，因此Hoodoo的发展将走一条不同于加勒比和拉丁美洲的独特道路。北美殖民地和美国的非洲人有着相似的文化材料，他们将面临不同的情况，并将产生一种精神和医学知识的替代信仰体系，为他们服务和维持。高度组织化的Hoodoo将演化出灵活的系统、逻辑和结构，并维持西非和西非中部、加勒比和拉丁美洲的实践，同时用自然神、新教祈祷和图像以及新创造的神话取代其神圣的非洲背景

第一个月的粮交完了，啦啦啦啦啦啦啦