最近重温了一遍《嘉靖与海瑞》，剧中引用了老子的：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗；暗合着明世宗崇信道教，一心修玄的做派，但这句话本身内涵也很深厚。
儒学的中心思想是通过克己复礼来体现‘仁义’，仁的本质据孔子说是‘爱人’，义则是公正合理。孔子的设想是整个社会自上而下躬行仁义，最终实现‘天下大同’。而老子对于仁义的看法是‘大道废，有仁义’，认为仁义本身是道德败坏的体现，是典型的‘虚映实’，‘天下皆知美之为美，斯恶已’，当人们产生某种需求时，是说明有所不足，那么照老子的看法，世上仁义越多说明道德越是败坏，岂不是孔子之道愈行愈左？
老子的‘天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗’并不消极，实在是因为对于‘仁义’和‘教养’与孔子有着不同的见解，提倡‘我无为而民自化，我好静而民自正’，一切师法自然，人们应当按自然运行的本质和规律而施为，绝不因个人感情上的好恶臧否而滥施作为，以静制动。
秦汉时代终结了‘百家争鸣’的局面，逐渐确立了儒、法、黄老并存并用的格局，而真正被始终践行的似乎只有法家‘富国强兵’的理念，是所谓‘外儒内法’，极少时期也讲一讲黄老之学。所以孔子被推崇为万世师表；商鞅、李悝、韩非、李斯等人则是时毁时誉；老子的形象却逐渐演变成为一位宗教人物，这想来也是实用主义的对号入座。