[cp]觉知和享受你的湛然性
“既然人生来都要死,那活着的意义是什么?”
当你的头脑生出这个问题,你应该回到问题的源头,而不是去回答这个问题。
就像,当你向一只狗抛出一样东西,不管那东西是什么,狗都会去追那东西,而不去管顾抛东西的人。但当你向一只狮子抛出一样东西,不管那东西是什么,狮子都会扑向你。修行人应当像狮子,而不应像一只小狗一样。
不管你的头脑抛出什么问题,像狮子一样,扑向那个抛出者,而不是那个抛出的问题。
像一只小狗一样,在那个抛出的东西上,嗅,拱,咬,舔……不管你怎么弄,得不到多少营养。你应该如狮子一般,直截对那个制造问题者下口。
当你回到自性的源头,那是一片湛然的大海,每一个头脑抛出的问题,只不过像大海细碎的波浪,最多像较大的、美丽的浪花。它们时起时落,时有时无,生灭不定。观赏它们是可以的,跟随它们轮回流转,上下翻滚,被搞得晕头转向则是冤枉的和不明智的。
就自性大海上的波浪来说,不管大小多少,不管它携带多少势能,它们本质上都是没有差别的,都只不过是水,水的各种形式、各种变相而已。
因而来说,“既然人生来都要死,那活着的意义是什么?”这样的问题,和“午饭你吃了什么?”并没有什么差别。只不过你可能在那样的问题上迷失更久而已。像一只小狗在一块骨头上闻、嗅、尝、舔、咬、嚼等,花了更多的时间而已。
来更感兴趣于问题的生产者,而不是生产出的问题。认识你的本质,觉知和享受你的湛然性。
善知识,修行不要被每一个问题带走,要认识问题的本质,安扎在你的自性上。从自性出发,瞭望一切发生。
不要被问题带走,问题不是向导,它不能带你找到家人或故乡,它只能带你背井离乡,迷失在茫茫旅途中。当问题生起,向它的反方向看,向它的源头去。
对一名修行人来说,当问题生起,答案是次要的,问题和答案共生的地方才是要点。觅取你的自性大海,任人生的问题如波浪般的生灭。[/cp]
“既然人生来都要死,那活着的意义是什么?”
当你的头脑生出这个问题,你应该回到问题的源头,而不是去回答这个问题。
就像,当你向一只狗抛出一样东西,不管那东西是什么,狗都会去追那东西,而不去管顾抛东西的人。但当你向一只狮子抛出一样东西,不管那东西是什么,狮子都会扑向你。修行人应当像狮子,而不应像一只小狗一样。
不管你的头脑抛出什么问题,像狮子一样,扑向那个抛出者,而不是那个抛出的问题。
像一只小狗一样,在那个抛出的东西上,嗅,拱,咬,舔……不管你怎么弄,得不到多少营养。你应该如狮子一般,直截对那个制造问题者下口。
当你回到自性的源头,那是一片湛然的大海,每一个头脑抛出的问题,只不过像大海细碎的波浪,最多像较大的、美丽的浪花。它们时起时落,时有时无,生灭不定。观赏它们是可以的,跟随它们轮回流转,上下翻滚,被搞得晕头转向则是冤枉的和不明智的。
就自性大海上的波浪来说,不管大小多少,不管它携带多少势能,它们本质上都是没有差别的,都只不过是水,水的各种形式、各种变相而已。
因而来说,“既然人生来都要死,那活着的意义是什么?”这样的问题,和“午饭你吃了什么?”并没有什么差别。只不过你可能在那样的问题上迷失更久而已。像一只小狗在一块骨头上闻、嗅、尝、舔、咬、嚼等,花了更多的时间而已。
来更感兴趣于问题的生产者,而不是生产出的问题。认识你的本质,觉知和享受你的湛然性。
善知识,修行不要被每一个问题带走,要认识问题的本质,安扎在你的自性上。从自性出发,瞭望一切发生。
不要被问题带走,问题不是向导,它不能带你找到家人或故乡,它只能带你背井离乡,迷失在茫茫旅途中。当问题生起,向它的反方向看,向它的源头去。
对一名修行人来说,当问题生起,答案是次要的,问题和答案共生的地方才是要点。觅取你的自性大海,任人生的问题如波浪般的生灭。[/cp]