[cp]觉知和享受你的湛然性
“既然人生来都要死，那活着的意义是什么？”
当你的头脑生出这个问题，你应该回到问题的源头，而不是去回答这个问题。
就像，当你向一只狗抛出一样东西，不管那东西是什么，狗都会去追那东西，而不去管顾抛东西的人。但当你向一只狮子抛出一样东西，不管那东西是什么，狮子都会扑向你。修行人应当像狮子，而不应像一只小狗一样。
不管你的头脑抛出什么问题，像狮子一样，扑向那个抛出者，而不是那个抛出的问题。
像一只小狗一样，在那个抛出的东西上，嗅，拱，咬，舔……不管你怎么弄，得不到多少营养。你应该如狮子一般，直截对那个制造问题者下口。
当你回到自性的源头，那是一片湛然的大海，每一个头脑抛出的问题，只不过像大海细碎的波浪，最多像较大的、美丽的浪花。它们时起时落，时有时无，生灭不定。观赏它们是可以的，跟随它们轮回流转，上下翻滚，被搞得晕头转向则是冤枉的和不明智的。
就自性大海上的波浪来说，不管大小多少，不管它携带多少势能，它们本质上都是没有差别的，都只不过是水，水的各种形式、各种变相而已。
因而来说，“既然人生来都要死，那活着的意义是什么？”这样的问题，和“午饭你吃了什么？”并没有什么差别。只不过你可能在那样的问题上迷失更久而已。像一只小狗在一块骨头上闻、嗅、尝、舔、咬、嚼等，花了更多的时间而已。
来更感兴趣于问题的生产者，而不是生产出的问题。认识你的本质，觉知和享受你的湛然性。
善知识，修行不要被每一个问题带走，要认识问题的本质，安扎在你的自性上。从自性出发，瞭望一切发生。
不要被问题带走，问题不是向导，它不能带你找到家人或故乡，它只能带你背井离乡，迷失在茫茫旅途中。当问题生起，向它的反方向看，向它的源头去。
对一名修行人来说，当问题生起，答案是次要的，问题和答案共生的地方才是要点。觅取你的自性大海，任人生的问题如波浪般的生灭。[/cp]