拉玛那·马哈希（Ramana Maharish）说：任何个体为了达成某些目的而作出的努力都只能加强个体做者感，而个体做者感正是个体的根本。显然，因为我们要“达成”的是个体成就感的消失，所以，任何个人的努力都不可能实现这个“达成”。因此，拉玛那认为，理解个体做者的不存在才是最重要的——获得自由的过程就是这种理解从理智到直觉，再到对自性的知觉的自发深入的过程。
为了加深理解，拉玛那认为，必须结合自己的亲身体验——这也算是一种实践，不过，这种实践并不增强个人做者感（参见拉玛那1998年出版的《你的头在老虎嘴中》）。对于自己的体验，拉玛那认为只需要关注和看着，从中领悟到一切决定和行为都是完全自发地发生的，其中并没有任何决定者或做者。此外，拉玛那也强调如实接受（acceptance of what-is），或称为对神的意志的臣服——是做者感消失的一种自发现象。
在《终极真理》（The Final Truth）一书中，拉玛那将觉悟追求者分为三类：
a）最高级的一类，只需要关于认同和个体的本质的简单根本教导，就能立即觉悟，即认识自我；
b）中级的一类，除了简单根本的教导，还需要一些努力（并不是个体的努力）和时间才能觉悟；
c）低级的一类，则需要长年的觉悟教导和实践，才可能觉悟。其中，最高级的一类不需要觉悟实践，只需要某种形式的正确教导就足够了；而对于低级的一类，对觉悟实践的兴趣只是开端，他们认为“一定还有比这更好的方法”，或“生活一定还有比这更多的意义”，所以，他们总是在不断地寻找更适合自己的方法。
对于以上三类觉悟追求者中的中级者，拉玛那有时则提及马哈虚在印度Tiruvannamalai教导的质询实践——这是一种“直接法门”，因为它质询的是唯一存在的问题，即关于个体幻象的问题。对个体存在的质询不会加强个体概念，而且可以帮助认识个体的不存在。
当代有好几位觉悟者都教导质询法门，比如，印度Lucknow的Poonjaji （也称为Papaji, 已故）和加拿大Santa Cruz的SAT （Society of Abidance in Truth）的Nome，都以各自的方式教导质询。其中，Poonjaji自称为马哈虚的直接弟子（虽然马哈虚本人不承认有过任何弟子），而Nome（太年轻，不可能是马哈虚的直接弟子）则应该是通过学习马哈虚的教导觉悟的。此外，与Nome一起在SAT执教的Russell Smith除学习马哈虚的教导外，还学习禅（一种中国佛教，是禅佛教的前身）。还有加拿大Novato的Gangaji，她是Poonjaji的直接弟子，也在按自己的方式教导质询。关于质询法门，拉玛那的师傅Nisargadatta Maharaj有时教导质询，有时则不——这取决于学生的意识状态；而拉玛那除了在《终极真理》详细介绍质询外，在他后来的著作中就很少提及了（偶尔在介绍教法实践时提到），因为他更喜欢强调理解与如何深入理解。不过，拉玛那也经常在谈话中提出质询，如“谁是这个提问题的人？”，或“是谁在寻求？”——这是为了向学生强调根本不存在能够做任何事的“你”。
质询法门的目的是为了质疑“我”的存在，并集中注意力于我们的真实自性（纯粹的知觉-在），最终使我们摆脱与我-概念的认同而认识自性。这种认识上的变化使人体验到对我-实体不在的突然知觉，和我-实体的分离感和受苦的消失。
马哈虚认为，只有两种觉悟实践可以有效地帮助消除个体感——质询与对神的臣服。拉玛那认为臣服等价于如实接受或接受神的意志，马哈虚则认为臣服也包括对师傅的奉爱和臣服，因为实际上不存在任何实体，所以，师傅与自我或神并没有实质区别。因此，奉爱瑜珈的实践者起初对师傅的奉爱最终会变成神圣爱的表现。