【169】来书云：师云：「『 』」言「何思何虑」，是言所思所虑只是天理，
更无别思别虑耳，非谓无芜思无虑也。心之本骷即是天理，有何丁思虑得！学者用
功，虽千思万虑，只是要复他本付，不走以私意去安排思索出来：若安排思索，便
是自私用智矣。」学者之蔽，大率非沈空守寂，则安排思索。德辛壬之岁著前一病，
近又著后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑
而不知也。「思日睿，睿作圣。」「心之官则思，思则得之。」思其可少乎？沈空
守寂，与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。良知是天理之昭明灵觉处。
故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知
发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，
良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼怍子，正为致
知之学不明，不知在良知上体认之耳。
【170】来书又云：师云：「为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。
若说宁不了事， 不可不加培养，却是分为两事也。」寂意觉 力衰弱，不足以终丰
者，良知也。宁不了事，且加休冬，玫知也。如何却为两丰？若事变之来，有事势
不容不了而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕
事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事
势，安能倾精力？或因于精力，安能倾事券？如之何则可？「宁不了事，不可不加
培养之」意，且与初学如此诟亦不为无益。但怍两事看了，有病扁。在孟子言必有
事焉，则君子之学终身只是「集义」一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。能致良
知则心得其宜矣，故「集义」亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则行，当止则
止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已。故「君子
素其位而行」，「思不出其泣」。凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不
得为致真知，而凡「劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以
增益其所不能」者，皆所以致其真知也。若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先
有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自阼一事，而培养又别
怍一事，此便有是内、非外之意，便是自私用智，便是「义外」，便有「不得于心，
勿求于气」之病，便不是致真知以求自慊之功矣。所云「鼓舞支持，毕事则困惫已
甚」，又云「迫于事势，因于精力」，皆是把怍两事做了，所以有此。凡学问之功，
一则诚，二则为。凡此皆是致真知之意，欠诚一真切之故。《大学》言「诚其意者，
如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。」曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？
曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，因于精力者乎？此可以知其受病之所从
来矣。
【171】 来书又有云：人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺，觉则自人于
逆、亿。夫逆诈，印诈也，亿不信，印非信也，为人欺，又非觉也：不逆，不亿而
常先觉，其惟良知莹彻乎。然而出入毫忽之闲，背觉合诈者多矣。不逆、不意而先
觉，此孔子因当时人专以逆诈、亿不信为心，而自陷于诈与不信，又有不逆、不忆
者， 然不知致良知之功，而往往又为人 欺诈，故有是言：非教人以是存心，而专
欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事：而只此一念，已不
可与入尧、舜之道矣。不逆、不忆而为人所欺者，尚亦不先为善：但不如能致其良
知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓「其惟良知莹彻」者，盖已得其旨矣。然亦
颖悟斫及，恐未实际也。盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而不同；不虑而知，恒
易以知险，不学而能，恒简以知阻：「先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况
于鬼神乎？」夫谓背觉合诈者，是虽不逆人而或未能自欺也，虽不忆人而或未能果
自信也，是或常有先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、亿
而足以自蔽其良知矣，此背觉合诈之所以未免也。君子学以为己：未尝虞人之欺己
也，恒不自欺其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣：自信则良知无
所惑而明，明则诚矣。明、诚相生，是故良知常觉，常照：常觉，常照则如明镜之
悬，而物之来者自不能遁其妍桤矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，荀有欺焉而
觉矣：自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓易以知险，简以知阻，
子思所谓「至诚如神，可以前知」者也，然子思谓「如神」，谓「可以前知」，犹
二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也：若就至诚而言，则至
诚之妙用， 即谓之「神」 ，不必言「如神」，至诚则「无知而无不知」，不必言
「可以前知」矣。

答罗整庵少宰书
【172】某顿首启：昨承教及《大学》，拨舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，
复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云；「见道固难，而
体道尤难。道诚未易明，而学诙不可不讲：恐未可安于所见而遂以为极则也。」幸
甚幸甚！何以得闻 言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。
而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不是较量辨议之者有矣，
其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下
之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当同如哉！夫「德之不修，学之不讲」，
孔子以为忧。 而世之学者稍能传习训 ，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，
可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也：道必学而后明，非外讲学
而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。
讲之以口耳，揣摸测哽，求之影响者也：讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。
知此，则知孔门之学矣。
【173】 来教谓某「《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱
『格物』之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。」非敢然也。学
岂有内外乎？ 《大学》古本乃孔门相 旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补缉之，
在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分
章而削其 也。 失学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是
也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，
而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，明白而可通，论其工夫，
又易简而可人：亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何
而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
【174】 来教谓「如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则『正心诚
意』四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以『格物一段工夫也？」诚然诚然！
若语其要，则「惰身」二字亦足矣！何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何
必又言「诚意」？「诚意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其
工夫之详密，而要之只是一事，此斫以为「精一」之学，此正不可不思者也。夫理
无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗
外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是「义外」也，用智者也；谓反观、
内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外
也。故日：「精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也」：「性之德也，合内外
之道也。」此可以知「格物」之学矣。「格物」者，《大学》之实下手处，彻首彻
尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫「正心」、「诚
意」 、「致知」、「 物」，皆所以「修身」：而「格物」者，其所用力，日可见
之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，其知之物也：「正心」者，
正其物之心也：「诚意」者，诚其物之意也：「致知」者，致其物之知也。此岂有
内外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言则谓之「性」，以其凝聚之主宰而
言则谓之「、 心」，以其主宰之狻动而言则谓之「意」，以其 动之明觉而言则谓
之「知」，以其明觉之感应而言则谓之「物」：故就物而言谓之「格」，就知而言
谓之「致」，就意而言谓之「诚」，就心而言谓之「正」。正者，正此也；诚者，
诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也；天下无性外之理，
无性外之物。学之不明，皆由世之懦者认理为外，认物为外，而不知「义外」之说，
孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！


【175】 凡执事所以致疑于「格物」之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专
事于反观、内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领、本原之约，
而脱略于支条、节目之详也，必谓其沈溺于枯槁、虚寂之偏，而不尽于物理、人事
之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而
诛之也：而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其
非也： 而况执事之高明哉？凡某之所谓「 物」，其于朱子九条之说，皆包罗统括
于其中：但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之缪，
实起于此，不可不辨。
【176】 孟子辟扬、墨，至于「无父、无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子
并世而生，未必不以之为贸；墨子兼爱，行仁而过耳，，杨子为我，行义而过耳，
此其为说亦岂诚灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、
夷狄， 所 以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义
而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云；
「予岂好辩哉？予不得已也。」杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之拿信杨、墨，
当不下于今日之崇尚朱之说：而孟子独以一人呶呶于其闲，噫，可哀矣！韩氏云：
「佛、老之害甚于杨、墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩
愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若
某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众力嘻嘻之中，而犹出
涕嗟若，举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者
隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其为「朱子晚年定论」，盖亦不得已而
然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意
在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一日一与之背驰，心
诚有所未忍， 故不得已而为此。「知我者 我心忧，不知我者谓我何求。」盖不忍
抵牾朱子者，其本心也，不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事
所谓「决与朱子异」者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学
也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之
而是，虽异于己，乃益于己也言。之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己
必喜之：损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。
君子之过，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢
以小人之心事朱子也。
【177】执事所以教，反覆数百言，皆以未悉鄙人「格物」之说；若鄙说一明，
则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之洹，然鄙脱非
面陈囗析，断亦未能了了于纸笔闲也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到
详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服：然而不敢
遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东
还，必求一面，以卒所请，千万终教！


【183】 仆之不肖，何敢以夫子之道为己任；顾其心亦已稍加疾扁之在身，是
以旁徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡
翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以柑安相养，去其自私自
利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病固将睨然以愈，而终免于丧
心之患矣，岂不快哉？嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而谁
望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而无假
于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓一人信之不为少，其又
能逊以委之何人乎？
【184】会稽素 山水之区，深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居
饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道蓑日新，哉游哉，天地之闲宁复有乐于是者？孔子
云：「不怨天，不尤人，下学而上达。」仆与二三同志力将请事斯语，奚暇外慕？
烛其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，
迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸，盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能
尽也。
【185】 得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二
未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣：譬之驱车，既已由于康
庄大道之中或时横斜迂曲者，乃马性末调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，
决不赚入旁蹊曲径矣一近时海内同志，到此地位者曾末多见，喜慰不可言，斯道之
幸也！躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不
敢遽辞：地力军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病，得在林下
稍就清凉，或可廖耳。人还，伏枕草草，不尽倾企外惟历一简幸达致之。
【186】 来书所询，草草奉复一二：近岁来山中讲学者，往往多说「勿忘、勿
助」工夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问
之云「忘是忘个甚么？助是助个甚么？」其人默然无对，始请问。区区因与说，我
此闲讲学，却只说个「必有事焉」，不说「勿忘、勿助」。「必有事焉」者只是时
时去「集义」。若时时去用「必有事」的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须
二勿忘」：时时去用「必有事」的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，须「勿
助」。其工夫全在「必有事焉」上用：「勿忘、勿助」，只就其间提撕警觉而已。
若是工夫原不间断，不须更说「勿忘」：原不欲速求效，即不须更说「勿助」。此
其工夫何等明白简易！何等俪脱自在！今却不去「必有事」上用工，而乃悬空守著
一个「勿忘、勿助」，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，
不知毕竟煮出个甚么物来！ 吾恐火候未及调停， 而锅已先破裂矣。近日，种专在
「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此：终日悬空去做个「勿忘」，又悬空去做
个「勿助」，奔奔荡荡，全无实落下手虚，究一竟工夫，只做得个沈空守寂，学成
一个痴 汉， 才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而
乃使之劳苫缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！


【187】夫「必有事焉」只是「集义」，「集义」只是「致良知」。说「集义」
则一时末见头恼，说「致良知」即当下便有实地步可用功；故区区专说「致良知」。
随时就事上致其良知，便是「格物」：著实去致良知，便是「诚意」，著实致其良
知，而无一毫意必固我，便是「正心」。著实致真知，则自无忘之病：无一毫意必
固我，则自无助之病。故说「格、致、诙、正」，则不必更说个「忘、助」。孟子
说「忘、助」，亦就告子得病处立力。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助
长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上「集义」，在「必有事焉」上
用功，是以如此。若时时刻刻就自心上「集义」，则良知之体洞然明白，自然是是
非非纤毫莫遁，又焉「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气」之弊乎？孟子
「集义」 、 「养气」之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若
《大学》「格、致、诚、正」之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
【188】圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合符节。
缘天地之闲，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人
论学虚说工夫， 更不必搀和兼搭而说，自然无不 合贯通者，才须搀和兼搭而说，
即是自己工夫未明彻也。近时有谓「集义」之功，必须兼搭个「致良知」而后备者，
则是「集义」之功尚未了彻也：「集养」之功尚未了彻，适足以为「致良知」之累
而已矣。谓「致真知」之功，必须兼搭一个「勿忘、勿助」而后明者，则是「致良
知」之功尚未了彻也；「致良知」之功尚未了彻也，适足以为「勿忘、勿助」之累
而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上
体验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于
「致知」「穷理」及「忘、助」等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道
之中，或时横斜迂曲者，到得工夫熟后，自将泽然矣。
【189】 文蔚谓「致知」之说，求之事亲、从兄之闲，觉有所持循者，此段最
见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处，以此遂为定说教人，却未免
又有因药发病之患，亦不可不一讲也。盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是
一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此真知之真
诙恻怛以从兄健是弟，致此真知之真诙恻怛以事君便是忠，只是一个真知，一个真
诙恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的真知不能致其真诙恻怛矣：
事君的真知不能致其真 恻怛， 是从兄的真知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的
真知，便是致却从兄的真知，致得从兄的真知，便是致却事亲的良知。不是事君的
真知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。如此，又是脱却本原，著在支节
上求了。真知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其
发见流行 ， 却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。虽则轻重
厚薄，毫发不容增减，而原又只是一个：虽则只是一个，而其间轻重厚薄，又毫发
不容增减：若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻坦之本体矣；此良知之妙用，
所以无力体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。
【190】 孟氏「尧舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知发见得最真切笃厚、
不容蔽昧处提省人，于人于事君、处友、仁民、爱物、与凡动静语默闲，皆只是致
他那一念事亲、从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事虽千变万化，
至于不可穷诘，而但惟致此事亲，从兄一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺
渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。事亲、从兄一念良知之外，更无有良知可致
得者。故曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。」此所以为「惟精惟一」之学，放之四海
而皆准，「施谐后世而无朝夕」者也。文蔚云：「欲于事亲、从兄之闲，而求所谓
良知之学。」就自己用功得力处如此说，亦无不可：若日致其良知之я诚恻怛以求
尽夫事亲，从兄之道焉，亦无不可也。明道云：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之
一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。」其说是矣。
【191】 「亿、逆、先觉」之说，文兰谓「诚则旁行曲防，皆良知之用」，甚
善甚善！闲有搀搭处，则前已言之矣。惟浚之言，亦未为不是。在文蔚须有取于惟
浚之言而后尽，在惟浚又须有取于文蔚之言而后明：不然，则亦未免各有倚著之病
也。舜察迩言而询刍尧，非是以迩言当察，刍尧当询，而后如此，乃良知之发见流
行， 光明圆莹，更无 碍遮隔处，此所以谓之大知；才有执著意必，其知便小矣。
讲学中自有去取分辨，然就心地上著实用工夫，却须如此方是。


门人 丸川录
【201】 正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉先生论「格物」之说。
甘泉持旧说。先生日；「是求之于外了，」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其
心也。」九川甚喜旧说之是。先生又论「尽心」一章，九川一闻却遂无疑。后家居，
复以「格物」遗质。先生答云：「但能贾地用功，入当自释。」山闲方自录《大学》
旧本读之，觉朱子「格物」之说非是：然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。巳
卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：「近年用功何如？」
九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步
推入根源，到『诚意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？后又体验，觉得
意之诚 必先知觉乃可， 以颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行』为证，豁然若
无疑：却又多了『格物』工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了：
须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与『诚意』不成片段。后
问希颜。 希颜曰：『先生谓 物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：如何是诚意功
夫？二希颜令再思体看。九川终不悟，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，
惟浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在
外，如何与身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，
非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。
故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，
指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉著处谓之物，只是一件。意
未有悬空的， 必著事物，故欲诚意，则随意所在某事而 之，去其人欲而归于理，
则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。」九川乃释然破数年之疑。
又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓『格物』犹言『造道』，又谓穷如穷其巢
穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处醴认天理：似与先生之说渐同。」先生曰：
「甘泉用功，所以转得来。当时与说「亲民」字不须改，他亦不信今论『格物」亦
近但不须换物字作理字，只还他一物字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑物字？」
曰：《中庸》曰：『不诚无物。』程子曰：『物来顺应』又如『物各付物气胸中无
物』之类皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
【202】 九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，
愈觉扰扰，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」
先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝
不静。戌谨恐惧即是念，何分动静。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主静？』」
曰：「无欲故静，是「静亦定，动亦定』的定字，主其本体也；戒惧之念，是活泼
泼地，此是天机不息处，所谓『维天之命，于穆不已。』一息便是死，非本体之念
是私念。」


【242】 问： 「『生之谓性』 ，告子亦说得是，孟子如何非之？」先生曰：
「固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦
曰：「形色，天性也」，这也是指气说。」又曰：「凡人信口说，任意行，皆说此
是依我心性出来，此是所谓生之谓性；然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说
出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岩能外得气，别有个
去行去说：故曰：『论性不论气，不备：论气不论性，不明。』气亦性也，性亦气
也，但须认得头脑是当。」
【243】 又曰：「诸君功夫，最不可『助长』。上智绝少，学者无超入圣人之
理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，
便要矫强做出一个没破绽的模样，这便便是『助长』，连前些子功夫都坏了。此非
小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸
君只要常常怀个『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依此良知忍耐做去，不管人非
笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰，不息
久久，自然有得力处，一切外事亦自能不动。」又曰：「人若著实用功随人毁谤，
随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。」
【244】 先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：「能几同时，又如此长了！」范兆
期茌旁曰：「此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。」先生曰：「人孰无根，
良知即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕贼蔽寒，不得发生耳。」
【245】 一友常易动气责人，先生警之曰：「学须反己；若徒责人，只见得人
不是，不见自已非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚瑕责人？舜能化得象的
傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲
人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今后只不要去论人之是非，
「当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。」
【246】 先生曰：「凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当
因其病而药之可也， 不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。」
【247】 问：「《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？」先生曰：「卜
筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上
看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之「师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃
行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是间诸天；人
有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。」
以下门人黄省曾录
【248】 黄勉之问：「『无适也，无莫也，义之与比。』事事要如此否？」先
生曰：「固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，
方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，
他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去。执著了今日不当受的，便一切
不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？」
【249】 问，「『思无邪』一言，如何便盖得三百篇之义？」先生曰，「岂特
三百篇？六经只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话。『思无邪』一言，
也可该贯。此外便有何说？此是一了百当的功夫。」
【250】 问道心人心。先生曰，「『率性之为道』，便是道心。但著些人的意
思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰微。依著人心行去，便有许多不安稳处，
故曰惟危。」

【251】 问：「『中人以下，不可以语上』，愚的人与之语上尚且不进，况不
与之语可乎？」先生曰：「不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人；只
是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，
也须慢慢琢磨他起来。」
【252】 一友问：「读书不记得如何？」先生曰：「只要晓得，如何要记得？
要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得：若徒要晓得，
便明不得自家的本体。」
【253】 问：「『逝者如斯』是说自家心性活泼泼地否？」先生曰：「然。须
要时时用致良知的功 ， 方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾闲断，便与天
地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。」
【254】 问志士、仁人章。先生曰：「只为世上人都把生身命子看得太重，不
问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。
若违了天理，便与禽兽无异，便偷生茌世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学
者要于此等处看得明白；比干、龙逢，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。」
【255】 问：「叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？」先生曰：「毁
谤自外来的虽圣人如同免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都
毁他， 也说他不著；却若浮云 日如何损得日的光明。若自己是个象恭色庄、不坚
不介的，纵然没一个人说他，他的恶意终须一日发露。所以孟子说『有求全之毁，
有不虞之誉：』毁誉在外的，安能避得，只要自修何如尔。」
【256】 刘君亮要在山中静坐。先生曰：「汝若以厌外物之心去求之静，是反
养成一个骄惰之气了； 汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。」
【257】 王汝中、 省曾侍坐。 先生握扇命曰：「你们用扇。」省曾起对日：
「不敢。」先生曰：「圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。」汝
中曰：「观仲尼与曾点言志一章略见。」先生曰：「然。以此章观之，圣人何等宽
洪，包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对，至于曾点，瓢飘然不看
那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态：及至言志，又不对师之问目，都是狂言。
设在伊川，斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象。圣人教人，不是个束缚尥通
做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就地，人之才气如何同得。」
【258】 先生语陆元静曰：「元静少年亦要解五经，志亦好博。但圣人教人，
只怕人不简易，他说的皆是简易之规：以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。」
【259】 先生曰：「孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知：此是圣学真血脉
路。 」
【260】 何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：「汝辈
学问不得长进，只是卡小上止志。侯璧起而对曰：「珙亦愿立志。」先生曰：「难
说不立，未是必为圣人之志耳。」对曰：「愿立必为圣人之志。」先生曰：「你真
有圣人之志，良知上更无不尽：良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。」
洪初闻时心若未服，听说到不觉悚汗。
【261】 先生曰；「良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆
从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知
天地闲更有何乐可代。」
【262】 一友静坐有见，驰问先生。答曰：「吾昔居滁时，见诸生多务知解，
口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时 见光景，颇收近效：久之渐有喜静厌动，
流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说『致良知』。良知明白，
随你去静处体悟也好。随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的：此便是学
问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是『致良知』三字无病。医经
折肱，方能察人病理。」


【263】 一友问：「功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去
事上周旋，又觉不见了。如何则可？」先生曰：「此只认良知未真，尚有内外之闲。
我这里功夫不由人急心，认得良知头恼是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内
外两忘，又何心事不合一。」
【264】 又曰：「功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，
不由你聪明知解接得来。 须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。」
【265】先生曰：「『天命之谓性』，命即是性。『率性之谓道』，性即是道；
『修道之谓教』 ，道即是教。」
【266】 问：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是
的还他是，非的还他非，是非只依著他，更无有不是处，这真知还是你的明师。」
问：「『不睹不闻』是说本礼，『戒慎恐惧』是说功夫否？」先生曰：「此处须信
得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。
见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。」
【267】 问：「通乎画夜之道而知。」先生曰：「良知原是知画知夜的。」又
间：「人睡熟时，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便应？」曰：「良知常知，
如何有睡熟时. 」曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人
亦耳目无 睹闻， 众窍 翕，此即良知收 凝一时。天地既开、庶物露生，人亦耳目
无所赌闻， 众窍俱辟，北 良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故上下与天地
同流。 今人不会宴息，夜来不是昏睡，是妄思 寐。」曰：「睡时功夫如何用。」
先生曰： 「知画即知夜矣。日闲良知是顺应无湍的，夜间良知即是收 凝一的，有
梦即先兆。」
【268】 又曰：「良知在夜气发的力是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事
物纷扰之时， 常如夜气一般，就是『通乎画夜之道而知。』。」
【269】先生曰：「 家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫？佛氏说到无，圣人岂
能无上加得一毫有？ 但 家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苫海上来，却于
本上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他
良知的本色更不著些子意在。真知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，
日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝
作得天的障碍。 圣人只是顺其良知之发用，天地万物 在我真知的发用流行中，何
尝又有一物起于良知之外能怍得障碍？」
【270】 或问： 「释氏亦务养心， 然要之不可以治天下，何也？」先生曰：
「吾懦养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看
做幻相，渐入虚寂去了；与世间若妩些子交涉，所以不可冶天下。」
【271】或问：「异端。」先生曰：「与愚夫、愚妇同的，是谓同德；与愚夫、
愚妇异的， 是谓异端。」
【272】 先生曰：「孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘闲。告子只在不
动心上著功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的：只为所行有不
合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是『集义』，所行无不是义，此心自然无
可动扈。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非
徒无益，而又害之。孟子『集义』工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，
活泼泼地；此伊是浩然之气。」
【273】 又曰：「告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此
说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内，有善有恶又在物感
上看，便有个物在外：却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此：悟得及
时，只此一句便尽了，更无有内外之闲。告子见一个性在内，见一个物在外，便见
他于性有未透彻虚。」
【274】 朱本思问：「人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之顼，亦有良
知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石无
人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的
良知，亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精扈，是人
心一点灵明，风、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、兽、草、木，山、川、土、
石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以责人，药石之类皆可以疗疾，只为同
此一气，故能相通耳。」


【275】先生游南镇，一友指岩中花树问曰：「天下无心，外之物：如此花树，
在深山中自开自落，于我心亦何相关？」先生曰：「你未看此花时，此花与汝心同
归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。」
【276】 问：「大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？」先生曰：「惟是
道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是隔要薄手足，其道理合如此。
禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得：人与禽兽同是爱的，宰禽兽以
养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得：至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，
不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得：这是道理合该如此。及至
吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不
忍矣。 《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可 越，此便谓之义：顺言个
牒理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。」
【277】 又曰：「目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无
体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感之是非为
体。」
【278】 问：「天寿不贰：」先生曰：「学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能
脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本
从生身命 上带来，故不易去；若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，
方是尽 至命之学。」
【279】 一友问：「欲于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除
廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：「这是我医人的方子，真是去得人病根，
更有大本事人过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要怍坏我的力子！」
是友愧谢。少闲曰：「此量非你事，必吾们稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆
悚然。
【280】 一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日
转说转远，都不著根！」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既
知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语一言上
转说转 涂。 」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无
别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他
如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这
个，有何可提得？」少闲，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」
一时在坐著皆跃然。

【281】 或问至诚前知。先生曰：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流
行就是神，其萌动处就是几。诙神几曰圣人。圣人不贵前知；祸福之来，虽圣人有
所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百
了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心
未尽扈。」
【282】 先生曰：「无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自
无物不照，无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知，本无不知，今
却疑有不知，只是信不及耳。」
【283】 先生曰：「『惟天下之圣，为能聪明睿知』，旧看何等玄妙，今看来
原是人人自有的；耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处
正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！」
【284】 问： 「孔子所谓远虑， 周公夜以日，与将迎不同何如？」先生曰：
「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，互古亘今，无有终始。
天理是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应
去，真知便粗了。若只著在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、
人欲，搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是『戒慎不睹，恐惧不闻』的功
夫；见得时其气象与将迎自别。」
【285】 问：「『一日克己复礼，天下归仁』，朱子作效验说，如何？」先生
曰：「圣贤只是为己之学，重功不重效验。仁者以万物为体：不能一体，只是己私
未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是八荒皆在我闼意：天下皆与；其仁亦在
其中。如『在邦无怨，在家无怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；
然家邦无怨于我，亦在其中，但所重不在此。」
【286】问：「孟子『巧力、圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』
何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而
不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭，他射得到俱谓之
力，中虚俱可谓之巧；但步不能马，马不能远，各有斫长，便是才力分限有不同处。
孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊
尹而极，何曾加得些子。若谓『三子力有余而巧不足』，则其力反过孔子了。『巧、
力』只是发明『圣、知』之义，若识得『圣、知』本体是何物，便自了然。」
【287】先生曰：「『先天而天弗违』，天 真知也。『后天而奉天时』，良知
即天也。」
曰：「学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能
脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本
从生身命 上带来，故不易去；若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，
方是尽 至命之学。」
【279】 一友问：「欲于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除
廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：「这是我医人的方子，真是去得人病根，
更有大本事人过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要怍坏我的力子！」
是友愧谢。少闲曰：「此量非你事，必吾们稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆
悚然。
【280】 一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日
转说转远，都不著根！」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既
知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语一言上
转说转 涂。 」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无
别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他
如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这
个，有何可提得？」少闲，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」
一时在坐著皆跃然。

【297】 先生曰：「古乐不作久矣：今之戏子，尚与古乐意思相近。」未达，
请问。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戏子：『武』之九变，便是武王的
一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善、尽美与尽
美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！
今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚
俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益；然后古乐渐次可复矣。」
曰：「洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。」先生曰：「你说元声在何处求？」
对曰：「古人制管侯气，恐是求元声之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元声，
却如水底捞月， 如何可得？ 元声只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：
「古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自
然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云：『诗言志』，志便是乐的本：『歌永
言』，歌便是作乐的本：『声依永，律和声』，律只要和声，和声便是制律的本：
何尝求之于外？」曰：「古人制侯气法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之体
以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气
果和否：此是成律已后事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必须定至曰：然至日
子时恐又不准，又何处取得准来？」
【298】 先生曰：「学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当：不然，
亦点化许多不得。 」
【299】 「孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来：譬
如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用
功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。」
【300】 「人有过， 多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。」
【301】「今人于吃饭时，虽伏二事在前，其心常没役不宁，只缘此心忙愦了，
所以收摄不住。 」

【302】「琴、瑟、简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。」
【303】先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」
崇一曰： 「这病痛只是个好高不能忘己尔。」
【304】 问：「良知原是中和的，如何却有过、不及？」先生曰：「知得过、
不及处，就是中和。」
【305】「『所恶于上」是良知，『毋以使下」即是致知。」
【306】 先生曰：「苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪
杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其
说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。」
【307】 或问未发已发。先生曰，「只缘后儒将未发已发分说了。只得劈头说
个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真
见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨。原有个未发已发在」。问曰，「未发
未尝不和。已发未尝不中。譬如锺声，未扣不付谓无，即扣不付谓有。毕竟有个扣
与不扣，「何如」？先生曰，「未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地」。
【308】问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」先生曰：「性无定体，
论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说
者：总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。之本体，
原是无善、无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、
一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼：
总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未
尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大溉如
此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是：只是见得未精耳。众人则
失了心之本体。」问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻：荀子从流弊
说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」先生曰：「然。」
【309】先生曰：「用功到精处，愈著不得言语，说理愈难。若著意在精微上，
全体功夫反蔽泥了。」
【310】杨慈湖不为无见，又著在无声无臭上见了。」
【311】 人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视
无听，无思无怍，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是
尧、舜世界；日中以前，礼岩交会，气象秩然，就是三代世界：日中以后，神气渐
昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消
物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。」
【312】 薛尚谦，邹谦之，马子萃，王汝止待坐。因叹先生自征宁藩以来，天
下谤议益众。请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众。有言先生之
学日明故为宋儒争是非者亦日博。有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方
排阻者日力。先曰，「诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳」。
诸友请问。先生曰，「我在南都已前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真
是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今绕做得个狂者的胸次。使天下之人都说我
行不掩言也罢」。尚谦出曰，「信得此过，方是圣人的真血脉」。


【313】 先生锻链人处，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游归，先生问
曰：「游何见？对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「你看满街人是圣人，满
街人倒看你是圣人在。」又一日，董萝石出游而归，见先生曰：「今日见一异事。」
先生曰：「何异？」对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「此亦常事耳，何足
为异？」盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。洪与黄
正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道涂中讲学，有信有不信。先生曰：「你
们一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫、愚
妇，方可与人讲学。」洪又言今日要见人品高下最易。先生曰：「何以见之？，」
对曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。」先生曰：「泰山不如平
地大，平地有何可见？」先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
【314】 癸末春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕与希渊诸
友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐，先生慨怅不已，曰：「江涛烟柳，故人倏在百里外矣！」
一友问曰：「先生何念谦之之深也？」先生曰：「曾子所谓「以能问于不能，以多
问于寡，有若无，宜若虚，犯而不校」，若谦之者良近之矣。」
【315】 丁亥年九月，先生起复征思田，将命行时，德洪与汝中论学；汝中举
先生教言：「无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶
是格物。」德洪曰：「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟话头：若说心体是无
善、无恶，意亦是无善，无恶的意，知亦是无善、无恶的知，物亦是无善、无恶的
物矣。若说意有善、恶，毕竟心体还有善、恶在。」德洪曰：「心体是『天命之性』，
原是无善、无恶的：但人有习心，意念上贝有善恶在，格、致、诚、正、修，此正
是复那性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣：」是夕侍坐天泉桥，各举诗正。
先生曰：「我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执
一边：我这里接人，原有此二种。利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹
无湍的，原是个未发之中：利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其
次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善、去恶，功夫熟后，渣滓去
得尽时，本体亦明尽了；。汝中之见，是我这里接利根人的：德洪之见，是我这里
为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道：若各执一边，跟前便有
夫人，便于道体各有未尽。」既而曰：「已后与朋友讲学，切不可矢了我的宗旨。
无善，无恶是心之礼，有善、有恶是意之动，知善、知恶是良知，为善、去恶是格
物。只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难
遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人。人有习心，不
教他在良知上实用为善 去恶功夫， 只去悬空想个本体，一切事为俱不著实，不过
养成一个虚寂；此个病痛不是小小，不可不早说破。」是日德洪、汝中俱有省。