答聂文蔚
【178】 春闲远劳迂途，枉顾问证，倦此情，何可当也！已期二三同志，更处
静地， 扳留旬囗，少效其鄙见，以求切 之益：而公期俗绊，势有不能，别去极怏
怏如有所矢。忽承笺惠，反覆千余言，读之无甚浣慰，中间推许太过，盖亦奖掖之
盛心，而规砺真切，思欲纳之于买圣之域，又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀，此非
深交笃爱何以及是： 知感知 ，且惧其无以堪之也。虽然，仆亦何敢不自鞭勉，而
徒以感 辞让为乎哉！ 其谓「思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天
下，不若真信于一人；道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少」
者， 固君子「不见是而无闷」之心，岂世之认 屑屑者知足以及之乎！乃仆之情，
则有大不得已者存乎其间，而非以计人之信与不信也。
【179】 夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非
疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也；是非之心，不虑而知，
不学而能，所谓「良知」也：良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也，世
之君子惟务其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物
为一体，求天下无冶，不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己人，
视民之饥犹己之饥溺，而一夫不获若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信
己也，务致其良知求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知
而言之也； 行而民莫不说者，致其真知而行之也。是以其民熙熙 ，杀之不怨，利
之不庸，施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲；为其良知之同也。呜呼！圣人之治天
下， 何其简且易哉！
【180】 后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而
偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说：外假仨义之名，而内以行其自私自
利之实，辞以阿俗，娇行以干誉：损人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直：
忿以相胜而犹谓之徇义， 险以相 而犹谓之疾恶；妒贤忌能而犹自以为公是非，恣
情纵欲而犹自以为同好恶；相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、
彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之，则无怪于纷纷籍
籍而祸乱相寻于无穷矣。
【181】 仆诙赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。
是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知
其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之人耳。呜呼，
是奚足恤哉！吾方疾痛之切体，而瑕计人之非笑乎？人固有见其父子兄弟之坠溺于
深渊者，呼号匍匐，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下拯之。士之见者，方相与揖让谈笑于
其旁，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是病珏丧心者也。故夫揖让谈笑于溺
人之旁而不知救，此惟行路之人，无亲戚骨肉之情者能之，然已谓之无恻隐之心，
非人矣；若失在父子兄弗之爱者，则固未有不痛心疾首，狂奔尽气，匍匐而拯之，
彼将陷溺之祸有不顾，而况于病狂丧心之识乎？而又况于蕲人信与不信乎？呜呼！
今之人虽谓仆为病狂丧心之人，亦无不可矣。天下之人，皆吾之心也：天下之人犹
有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎？
【182】 昔者孔子之在当时，有议其为陷者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋
其为不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉而沮之者，有恶而欲杀之者，晨门、荷蒉
之徒， 皆当时之贤士，且曰「是知其不可而为之者欤？」「鄙哉 乎！莫己知也，
斯已而已矣。」虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，不悦于其所欲往，而且
以之为迂，则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求
亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我、信我而已哉？盖其天地万物一体
之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：「吾非期人之徒与而谁与？」
「欲洁其身而乱大伦。」「果哉，末之难矣！」呜呼！此非诚以天地万物为一体者，
孰能以知夫子之心乎？ 若其 世无闷，乐天知命者，则固无人而不自得，道并行而
不相悖也。


【183】 仆之不肖，何敢以夫子之道为己任；顾其心亦已稍加疾扁之在身，是
以旁徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡
翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以柑安相养，去其自私自
利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病固将睨然以愈，而终免于丧
心之患矣，岂不快哉？嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而谁
望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而无假
于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓一人信之不为少，其又
能逊以委之何人乎？
【184】会稽素 山水之区，深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居
饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道蓑日新，哉游哉，天地之闲宁复有乐于是者？孔子
云：「不怨天，不尤人，下学而上达。」仆与二三同志力将请事斯语，奚暇外慕？
烛其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，
迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸，盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能
尽也。
【185】 得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二
未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣：譬之驱车，既已由于康
庄大道之中或时横斜迂曲者，乃马性末调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，
决不赚入旁蹊曲径矣一近时海内同志，到此地位者曾末多见，喜慰不可言，斯道之
幸也！躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不
敢遽辞：地力军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病，得在林下
稍就清凉，或可廖耳。人还，伏枕草草，不尽倾企外惟历一简幸达致之。
【186】 来书所询，草草奉复一二：近岁来山中讲学者，往往多说「勿忘、勿
助」工夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问
之云「忘是忘个甚么？助是助个甚么？」其人默然无对，始请问。区区因与说，我
此闲讲学，却只说个「必有事焉」，不说「勿忘、勿助」。「必有事焉」者只是时
时去「集义」。若时时去用「必有事」的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须
二勿忘」：时时去用「必有事」的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，须「勿
助」。其工夫全在「必有事焉」上用：「勿忘、勿助」，只就其间提撕警觉而已。
若是工夫原不间断，不须更说「勿忘」：原不欲速求效，即不须更说「勿助」。此
其工夫何等明白简易！何等俪脱自在！今却不去「必有事」上用工，而乃悬空守著
一个「勿忘、勿助」，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，
不知毕竟煮出个甚么物来！ 吾恐火候未及调停， 而锅已先破裂矣。近日，种专在
「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此：终日悬空去做个「勿忘」，又悬空去做
个「勿助」，奔奔荡荡，全无实落下手虚，究一竟工夫，只做得个沈空守寂，学成
一个痴 汉， 才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而
乃使之劳苫缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！


【187】夫「必有事焉」只是「集义」，「集义」只是「致良知」。说「集义」
则一时末见头恼，说「致良知」即当下便有实地步可用功；故区区专说「致良知」。
随时就事上致其良知，便是「格物」：著实去致良知，便是「诚意」，著实致其良
知，而无一毫意必固我，便是「正心」。著实致真知，则自无忘之病：无一毫意必
固我，则自无助之病。故说「格、致、诙、正」，则不必更说个「忘、助」。孟子
说「忘、助」，亦就告子得病处立力。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助
长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上「集义」，在「必有事焉」上
用功，是以如此。若时时刻刻就自心上「集义」，则良知之体洞然明白，自然是是
非非纤毫莫遁，又焉「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气」之弊乎？孟子
「集义」 、 「养气」之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若
《大学》「格、致、诚、正」之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
【188】圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合符节。
缘天地之闲，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人
论学虚说工夫， 更不必搀和兼搭而说，自然无不 合贯通者，才须搀和兼搭而说，
即是自己工夫未明彻也。近时有谓「集义」之功，必须兼搭个「致良知」而后备者，
则是「集义」之功尚未了彻也：「集养」之功尚未了彻，适足以为「致良知」之累
而已矣。谓「致真知」之功，必须兼搭一个「勿忘、勿助」而后明者，则是「致良
知」之功尚未了彻也；「致良知」之功尚未了彻也，适足以为「勿忘、勿助」之累
而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上
体验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于
「致知」「穷理」及「忘、助」等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道
之中，或时横斜迂曲者，到得工夫熟后，自将泽然矣。
【189】 文蔚谓「致知」之说，求之事亲、从兄之闲，觉有所持循者，此段最
见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处，以此遂为定说教人，却未免
又有因药发病之患，亦不可不一讲也。盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是
一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此真知之真
诙恻怛以从兄健是弟，致此真知之真诙恻怛以事君便是忠，只是一个真知，一个真
诙恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的真知不能致其真诙恻怛矣：
事君的真知不能致其真 恻怛， 是从兄的真知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的
真知，便是致却从兄的真知，致得从兄的真知，便是致却事亲的良知。不是事君的
真知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。如此，又是脱却本原，著在支节
上求了。真知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其
发见流行 ， 却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。虽则轻重
厚薄，毫发不容增减，而原又只是一个：虽则只是一个，而其间轻重厚薄，又毫发
不容增减：若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻坦之本体矣；此良知之妙用，
所以无力体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。
【190】 孟氏「尧舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知发见得最真切笃厚、
不容蔽昧处提省人，于人于事君、处友、仁民、爱物、与凡动静语默闲，皆只是致
他那一念事亲、从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事虽千变万化，
至于不可穷诘，而但惟致此事亲，从兄一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺
渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。事亲、从兄一念良知之外，更无有良知可致
得者。故曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。」此所以为「惟精惟一」之学，放之四海
而皆准，「施谐后世而无朝夕」者也。文蔚云：「欲于事亲、从兄之闲，而求所谓
良知之学。」就自己用功得力处如此说，亦无不可：若日致其良知之я诚恻怛以求
尽夫事亲，从兄之道焉，亦无不可也。明道云：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之
一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。」其说是矣。
【191】 「亿、逆、先觉」之说，文兰谓「诚则旁行曲防，皆良知之用」，甚
善甚善！闲有搀搭处，则前已言之矣。惟浚之言，亦未为不是。在文蔚须有取于惟
浚之言而后尽，在惟浚又须有取于文蔚之言而后明：不然，则亦未免各有倚著之病
也。舜察迩言而询刍尧，非是以迩言当察，刍尧当询，而后如此，乃良知之发见流
行， 光明圆莹，更无 碍遮隔处，此所以谓之大知；才有执著意必，其知便小矣。
讲学中自有去取分辨，然就心地上著实用工夫，却须如此方是。


【192】 「尽心」三节，区区曾有「生知、学知、困知」之说，颇已明白，无
可疑者。 盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性，事天不必说 寿不贰、修身
以俟， 而存心、养 与修身以俟之功已在其中矣：存心、养性、事天者，虽未到得
尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工夫，更不必说 寿不贰，
修身以俟， 而 寿不贰，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，尽心、知天者，如
年力壮健之人，既能奔走往来于数千里之间者也：存心、事天者，如童樨之年，使
之学习步趋于庭除之间者也。寿不贰、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穑傍壁，
而惭学起立移步者也。既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间
而学步趋，而步趋于硅除之间，自无弗能矣。既已能步趋于庭除之间，则不必更使
之扶墙傍壁而学起立移步， 而起立 步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭
除之始， 学步趋 除，便是学奔走往来于数千里之基，固非有二事，但其工夫之难
易则相去悬绝矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功则一。然而三者人品
力量，自有阶级，不可躐等而能也。细观文兰之论，其意以恐尽心、知天者，废却
存心、修身之功，而反为尽心、知天之病：是盖为圣人忧工夫之或间断，而不知为
自己忧工 之未真切也。吾跻用工，却须专心致志，在 寿不贰、修身以俟上做，只
此便是做尽心、知天工夫之始：正如学期起立移步，便是学奔走千里之始。吾方自
虑其不能起立移步， 而岂遽其不能奔走千里， 又况为奔走千里者而虑其或遗忘于
立移步之习哉？文蔚识见本自超绝迈往，而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文
之习，是为此三段书分疏比台，以求融会贯通，而自添许多薏见缠绕，反使用功不
专一也；近时悬空去做勿忘、勿助者，其意见正有此病，最能担误人，不可不涤除
耳。
【193】 所谓「兼德性而道问学」一节至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾著
实用功，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知尚
有纤翳潜伏，若除去此纤翳，即自无不洞然矣。
【194】已作书后，移卧 闲，偶遇无事，遂复答此文蔚之学既已得其大者，此
等处久当释然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相爱之厚，千里差人远及，谆谆下
问，而竟虚来意，又自不能已于言也。然直憨烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪，惟
浚处及谦之崇一处，各得转录一通寄视之，尤承一体之好也。
右南大吉录训蒙大意示教读刘伯颂等
【195】 古之教者，教以人伦：后世记诵词章之习超，而先王之教亡。今教童
子，惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务；其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，
导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往以歌诗、习礼为不切时务，
此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，
如草木之始萌芽，舒畅之则利达，摧挠之则衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心
喜悦，则其进自不能已：譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动狻 ，自然日长月化：
若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣：故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦
所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也：导之习礼者，非但肃其威仪而
已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也：讽之读书者，非但
开其知觉而已，亦所以沈潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也：凡此皆所以顺导
其志意， 调理其性情，潜消其鄙吝，默化其 顽，日使之渐于礼义而不苦其难，人
于中和而不知其故， 是盖先王立教之微意也；若近世之训蒙 者，日惟督以句读课
仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚；
彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰
以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎！凡吾
所以教，其意实在于此。恐时俗不察，视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔
诸教读其务体吾意，永以为训，毋辄因时俗之言，废其绳墨，庶成「蒙以养正」之
功矣，念之念之！

教约
【196】每日清晨，诸生参揖毕，教读以次偏询谐生：在家所以爱亲敬畏之心，
得无懈忽未能填切否？温清定省之仪，得无亏缺未能实贱否？往来街衢步趋礼节，
得无放荡未能谨饬否？一应言行心术，得无欺妄非僻未能忠信笃敬否？诸童子务要
各以实对，有则改之，无则加勉；教读复随时就事，曲加诲谕开发，然后各退就席
肄业。
【197】 凡歌诗须要整容定气，清朗其声音，均审其筇调，毋躁而急，毋荡而
嚣，毋馁而慑；久则精神宣畅，心气和平矣。每学量童生多寡分为四班。每日轮一
班歌诗， 其余皆就席 容肃听；每五日则总四班递歌于本学。每朔望集各学会歌于
书院。
【198】 凡习礼需要澄心肃虑，审其仪节，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，
毋径而野，从容而不失之迂缓，修谨而不矢之拘局。久则礼貌习熟，德性坚定矣。
童生班次皆如歌诗。 每闲一日则轮一班习礼，其余皆就席 容肃观。习礼之日，免
其课仿。每十日则总四班递习于本学。每朔望则集各学会习于书院。
【199】凡授书不在徒多，但贵精熟，量其资禀，能二百字者止可 以一百字，
常使精神力量有余， 则无厌苦之患，而有自得之美。讽 之际；务令专心一志，口
诵心惟， 字字句句 绎反覆，抑扬其音节，宽虚其心意，久则义礼浃洽，聪明日开
矣。
【200】 每日工夫，先考德，次背书诵书，次习礼或作课仿，次复诵书讲书，
次歌诗。凡习礼歌诗之数，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无瑕及于邪僻。
教者如此，则知所施矣。虽然，此其大略也；神而明之，则存乎其人。


门人 丸川录
【201】 正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉先生论「格物」之说。
甘泉持旧说。先生日；「是求之于外了，」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其
心也。」九川甚喜旧说之是。先生又论「尽心」一章，九川一闻却遂无疑。后家居，
复以「格物」遗质。先生答云：「但能贾地用功，入当自释。」山闲方自录《大学》
旧本读之，觉朱子「格物」之说非是：然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。巳
卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：「近年用功何如？」
九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步
推入根源，到『诚意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？后又体验，觉得
意之诚 必先知觉乃可， 以颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行』为证，豁然若
无疑：却又多了『格物』工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了：
须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与『诚意』不成片段。后
问希颜。 希颜曰：『先生谓 物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：如何是诚意功
夫？二希颜令再思体看。九川终不悟，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，
惟浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在
外，如何与身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，
非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。
故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，
指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉著处谓之物，只是一件。意
未有悬空的， 必著事物，故欲诚意，则随意所在某事而 之，去其人欲而归于理，
则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。」九川乃释然破数年之疑。
又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓『格物』犹言『造道』，又谓穷如穷其巢
穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处醴认天理：似与先生之说渐同。」先生曰：
「甘泉用功，所以转得来。当时与说「亲民」字不须改，他亦不信今论『格物」亦
近但不须换物字作理字，只还他一物字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑物字？」
曰：《中庸》曰：『不诚无物。』程子曰：『物来顺应』又如『物各付物气胸中无
物』之类皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
【202】 九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，
愈觉扰扰，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」
先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝
不静。戌谨恐惧即是念，何分动静。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主静？』」
曰：「无欲故静，是「静亦定，动亦定』的定字，主其本体也；戒惧之念，是活泼
泼地，此是天机不息处，所谓『维天之命，于穆不已。』一息便是死，非本体之念
是私念。」


【203】 又问：「用功收心时，有声、色在前，如常闻、见，恐不是专一。」
曰：「如何欲不闻、见？除是槁木死灰，耳聋、目盲则可。只是虽闻、见而不流去
便是。」曰：「昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？」
曰：「伊川恐亦是讥地。」
【204】又问：「静坐用功，颇觉此心收 ；遇事又断了，旋起个念头去事上省
察：事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之说未透。
心何尝有内外？ 即如惟 今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即
是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨练做功夫乃有益：若只好
静， 遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收 ，而实放溺也。」后在洪都，复
与于中国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并著功夫，不可有闲耳，以
先生。曰：「功夫不离本体，本体原无内外：只为后来做功夫的分了内外，先其本
体了，如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫：」是日俱有省。
【205】 又问：「陆子之学何加？」先生曰；「濂溪、明道之后，还是象山：
只是粗些。」九川曰：「看他论学，篇篇说出骨髓，句句似 膏肓，却不见他粗。」
先生曰：「然尥心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗扈。用
功久，当见之。」
【206】 庚辰往虔州再见先生，问：「近来功夫虽若稍知头恼，然难寻个稳当
快乐扈。」先生曰：「尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此闲有个诀窍。」曰：
「请问如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「尔那一点良知，是
尔自家底准则。尔意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞒地一些不得。尔只不要
欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐；此便是『格
物』的真诀，『致知』的实功。若不靠著这些真饥，如何去格物？我亦近年体贴出
来如此分明，初犹疑只依尥恐有不足，精细看，无些小欠阙。」
【207】 在虔与于中谦之同侍。先生曰：「人胸中各有个圣人，只自信不及，
都自埋倒了。」因顾于中曰：「尔胸中原是圣人。」于中起不敢当。先生曰：「此
是尔自家有的，如何要推？」于中又曰：「不敢。」先生曰：「众人皆有之，况在
于中，却何故谦起来？谦亦不得；」于中乃笑受。又论「良知在人，随你如何不能
泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤尥怍 ，地还忸怩；」于中曰：「只是物欲遮蔽：
良心在内，自不会失，如云自蔽日，口何尝矢了；」先生曰：「于中如此聪明，地
人见不及此。」
【208】 先生曰：「这些子看得透彻，随他千言万语是非诚伪，到前便明，合
得的便是， 台不得的便非， 如佛家说『心印』相似，真是个试金石，指南针。」
【209】 先生曰：「人若知章良心诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自
消融； 真个是灵丹一粒，点铁成金。」
【210】 崇一曰：「先生『致知』之旨发尽精缢，看来这里再去不得。」先生
曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈觉不同，
此难口说。」
【211】 先生问：「九川于『致知』之说体验如何？」九川曰：「自觉不同：
往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。」先生曰：「可知是体来与听讲不同。
我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味；只这个要妙再体到深处，日见不同，是无
穷尽的。」又曰：「此『致知』二字，真是个千古圣传之秘，见到一逼里，『百世
以俟圣人而不惑』。」
【212】九川问曰：「伊川说到体用一原、显微无间处，门人已说是泄天 ：先
生『致知』 之说， 莫亦泄天拨太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只为后人
匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人
说，亦甚轻忽，可惜彼此无益；无实用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」


【213】又曰：「知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。」
【214】 先生曰：「大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。」后又
戒九川云： 「与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。」
【215】 九川卧病虔州。先生云：「病物亦难格，觉得如何？」对曰：「功夫
甚难。」先生曰：「常快活便是功夫。」
【216】 九川问：「自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井
有味，便缱绻难屏，觉得早则易觉迟则难，用力克治，愈觉捍格，惟稍迁念他事，
则随两忘。如此廓清，亦似无害。」先生曰：「何须如此，只要在良知上著功夫。」
九川曰：「正谓那一时不知。」先生曰：「我这裹自有功夫，何缘得他来：只为尔
功夫断了， 便蔽其知。既断了，则 续旧功便是，何必如此？」九川曰：「直是难
鏖，虽知丢他不去。」先生曰：「须是勇；用功久，自有勇。故曰『是集义所生者；』
胜得容易，便是大贾。」
【217】 九川问：「此功夫却于心上礼验明白，只解书不通。」先生曰：「只
要解心。 心明白， 书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」
【218】有一属官，因久听讲先生之学，曰：「此学甚好，只是簿书讼狱繁难，
不得为学。」先生闻之，曰：「我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司
之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个
怒心：不可因他言语圆转，生个喜心：不可恶其嘱托，加意治之：不可因其请求，
屈意从之：不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思
处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人
是非，这便是格物致知。簿书讼狱之闲，无非实学。若离了事物为学，却是著空。」
【219】 虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种恨，好
恶从之为圣学，将迎无处是乾元」。先生曰，「若未来讲此学，不知说好恶从之从
个甚么？」敷英在座曰，「诚然。尝读先生大学古本序，不知所说何事。及来听讲
许时，乃稍知大意。」
【220】 于中国裳辈同侍食，先生曰「凡饮食只是要养我身，食了要消化；若
徒蓄横在肚里，便成痞了，加何长得肌官？后世擘者博闻多识，留滞胸中，皆伤食
之病也。」
【221】先生日：「圣人亦是『学知』，众人亦是『生知』。」问曰「何如？」
曰「这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，叠叠翼翼，自然不息，
便也是学，只是生的分敷多，所谓之『生知、安行』；众人自孩提之童，莫不完具
此知，只是障蔽多，然本髓之知自难泯息，虽问学克冶，也只凭他，只是学的分敷
多，所以谓之『学知、利行』。」
门人黄直录
【222】 黄以方问，「先生格致之说，随时恪物以致其知，则知是一节之知，
非全体之知也，何以到得『溥博如天，渊泉如渊』地位？」先生曰：「人心是天渊。
心之本体，无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了：心之理无穷
尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致真知，将此障碍窒
塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。」乃指天以示之曰：「比如面前见天，
是昭昭之天，四外见天，也只是 之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，
若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天
也。于此便见一节之知 全体之知，全体之知 一节之知，总是一个本体。」


【223】 先生曰：「圣贤非无功业气节：但其循著这天理则便是道，不可以事
功气节名矣。 」
【224】 「『发愤忘食』是圣人之志如此，真无有已时。『乐以忘忧』是圣人
之道如此， 真无有戚时。恐不必云得不得也。」
【225】 先生曰：「我辈知，只是名随分限所及；今日良知见在如此，只随今
日所知扩充到底，明日晨知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。
与人论学，亦须随人分限所及；如树有这些萌芽，只把这些水去灌慨，萌芽再长，
便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及，若些小萌芽，有一桶水
在，尽要倾上，便浸壤他了。」
【226】 问知行合一。先生曰：「此须识我立言言宗旨今人学问，只因知、行
分作两件， 故有一念 动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个『知、
行合一』，正要人晓得一念发动虚，便即是行了；动虚有不善，就将这不善的念克
倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中：此是我上上言宗旨。」
【227】 「圣人无所不知，只是知个天理：无所不能，只是能个天理。圣人本
体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理：不是本体明后，却于天下事物都便
知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是
本体明了，亦何缘能尽知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自
能闲人：如『子入太庙，序事间』之类。先儒谓『虽知亦问，敬谨之至』；此说不
可通。圣人于礼乐名物，不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来，
不知能问，亦即是天理节文所在。」
【228】 问：「先生尝谓善、恶只是一物。善、恶两端，如冰、炭相反，如同
谓只一物？」先生曰：「至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了；不是
有一个善，却又有一个恶来相对也。故善、恶只是一物。」直因闻先生之说，则知
程子所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性。」又曰：「善、恶皆天理。谓之恶者，
本非恶， 但于本性上过与不及之闲耳。」其说皆无可疑。
【229】 先生尝谓「人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。」直初
闻之，觉甚易，后礼验得来，此个功夫著实是难。如一念虽知好善、恶恶，然不知
不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实
实的好，是无一念不善矣：恶能实实的恶，是无念及恶矣。如同不是圣人？故圣人
之学，只是一诚而已。
【230】 问「修道说」言「率性之谓道」属圣人分上事，「修道之谓教」属贤
人分上事。先生日「众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故『率性之谓道』属
圣人事；圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故『修道之谓教』属贤人事。」又
日「〈中庸〉 一书，大抵皆是说修道的事 放后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆
是能修道的；说小人，说贤知、愚不肖，说庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、
周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。」
【231】问「儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，
两下皆不用，此时何所分别？」先生日「动、静只是一个。那三更诗分，空空静静
的，只是存天理，即是如今应事接物的心，如今应事接物的心，亦是循此理，便是
那三更时分空空静静的心。故动、静只是一个，分别不得。知得动、静合一，释氏
毫厘差处亦自莫掩矣。」
【232】 门人在座，有动止甚矜持者。先生曰「人若矜持太过，终是有弊。」
日：「衿得太过，如何有弊？」日「人只有许多精神，若专茌容貌上用功，刖于中
心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰「如今讲此学，却外面全不检束，又分
心与事为二矣。」


【233】 门人作文送友行，问先生曰「作文字不免费思，作了后又一二日常记
茌怀。」曰「文字思索亦无害；但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此
则未可也。」又作诗送人。先生看诗毕，谓日「凡作文字要随我分限所及；若说得
太过了，亦非修辞立诚矣。」
【234】 「文公『格物』之说，只是少头脑。如所谓『察之于念虑之微』，此
一句不该与『求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际』混作一例看，是无
轻重也。」
【235】 问有所忿 一条。先生曰：「忿 畿件，人心怎能无得，只是不可『有
所』耳。几人忿 ，著了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿 ，
便不得其正也。 如今于凡忿 等件，只是个物来顺应，不要著一分意思，便心体廓
然大公， 得其本体之正了。且如出外见人相 ，其不是的，我心亦怒：然虽怒，却
此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。」
【236】 先生尝言：「佛氏不著相，其实著了相，吾儒著相，其实不著相。」
请问。曰：「佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃
了夫妇，都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾懦有个父子，还他以
仁，有个君臣，还尥以义，有个夫妇，还他以别，何曾著父子、君臣、夫妇的相？
以下门人黄修易录
【237】黄勉叔问：「心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？」
先生曰：「既去恶念，便是善念，便复心之本体矣：譬如日光被云来遮蔽，云去光
已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。
【238】问：「近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑 的，不知如何打得光
明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，绕聍在缸里，
初然虽定，也只是昏浊的；须矣澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良
知上用功；良知存入，黑 自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。」
【239】 先生曰：「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，却是有根本的学
问；日长貂一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问；
方其庄时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒；譬如无根之树，
移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。」
【240】问「志于道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面数句功夫，
自住不得。譬如做此屋，『志于道』是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；『据德』
却是经画已成，有付据矣；『依仁』却是常常住在区宅内，更不离去；『游艺』却
是加些画采，美此区宅。艺者义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之
类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不知道而游艺，却如无状小子，不先去置
造区宅，只管要去买画挂做门面。不知将挂在何处？」
【241】 问：「读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵
引而来，不知同以免此？」先主曰：「只要良知真切，虽做举荣，不为心累，虽有
累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之，有欲速之
心不是，即克去之，有夸多斗靡之心不是，即克去之：如此亦只是终日与圣贤印对，
是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？」曰：「虽蒙开
示，奈负质庸下，实难免累：窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此不肖为声利牵纤，
甘心为此，徙自苫耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事
归辞于亲者多矣；其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，
安能累人，人自累于得失耳！」因叹曰：「此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！」


【242】 问： 「『生之谓性』 ，告子亦说得是，孟子如何非之？」先生曰：
「固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦
曰：「形色，天性也」，这也是指气说。」又曰：「凡人信口说，任意行，皆说此
是依我心性出来，此是所谓生之谓性；然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说
出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岩能外得气，别有个
去行去说：故曰：『论性不论气，不备：论气不论性，不明。』气亦性也，性亦气
也，但须认得头脑是当。」
【243】 又曰：「诸君功夫，最不可『助长』。上智绝少，学者无超入圣人之
理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，
便要矫强做出一个没破绽的模样，这便便是『助长』，连前些子功夫都坏了。此非
小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸
君只要常常怀个『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依此良知忍耐做去，不管人非
笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰，不息
久久，自然有得力处，一切外事亦自能不动。」又曰：「人若著实用功随人毁谤，
随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。」
【244】 先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：「能几同时，又如此长了！」范兆
期茌旁曰：「此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。」先生曰：「人孰无根，
良知即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕贼蔽寒，不得发生耳。」
【245】 一友常易动气责人，先生警之曰：「学须反己；若徒责人，只见得人
不是，不见自已非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚瑕责人？舜能化得象的
傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲
人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今后只不要去论人之是非，
「当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。」
【246】 先生曰：「凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当
因其病而药之可也， 不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。」
【247】 问：「《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？」先生曰：「卜
筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上
看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之「师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃
行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是间诸天；人
有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。」
以下门人黄省曾录
【248】 黄勉之问：「『无适也，无莫也，义之与比。』事事要如此否？」先
生曰：「固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，
方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，
他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去。执著了今日不当受的，便一切
不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？」
【249】 问，「『思无邪』一言，如何便盖得三百篇之义？」先生曰，「岂特
三百篇？六经只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话。『思无邪』一言，
也可该贯。此外便有何说？此是一了百当的功夫。」
【250】 问道心人心。先生曰，「『率性之为道』，便是道心。但著些人的意
思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰微。依著人心行去，便有许多不安稳处，
故曰惟危。」

【251】 问：「『中人以下，不可以语上』，愚的人与之语上尚且不进，况不
与之语可乎？」先生曰：「不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人；只
是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，
也须慢慢琢磨他起来。」
【252】 一友问：「读书不记得如何？」先生曰：「只要晓得，如何要记得？
要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得：若徒要晓得，
便明不得自家的本体。」
【253】 问：「『逝者如斯』是说自家心性活泼泼地否？」先生曰：「然。须
要时时用致良知的功 ， 方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾闲断，便与天
地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。」
【254】 问志士、仁人章。先生曰：「只为世上人都把生身命子看得太重，不
问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。
若违了天理，便与禽兽无异，便偷生茌世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学
者要于此等处看得明白；比干、龙逢，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。」
【255】 问：「叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？」先生曰：「毁
谤自外来的虽圣人如同免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都
毁他， 也说他不著；却若浮云 日如何损得日的光明。若自己是个象恭色庄、不坚
不介的，纵然没一个人说他，他的恶意终须一日发露。所以孟子说『有求全之毁，
有不虞之誉：』毁誉在外的，安能避得，只要自修何如尔。」
【256】 刘君亮要在山中静坐。先生曰：「汝若以厌外物之心去求之静，是反
养成一个骄惰之气了； 汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。」
【257】 王汝中、 省曾侍坐。 先生握扇命曰：「你们用扇。」省曾起对日：
「不敢。」先生曰：「圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。」汝
中曰：「观仲尼与曾点言志一章略见。」先生曰：「然。以此章观之，圣人何等宽
洪，包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对，至于曾点，瓢飘然不看
那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态：及至言志，又不对师之问目，都是狂言。
设在伊川，斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象。圣人教人，不是个束缚尥通
做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就地，人之才气如何同得。」
【258】 先生语陆元静曰：「元静少年亦要解五经，志亦好博。但圣人教人，
只怕人不简易，他说的皆是简易之规：以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。」
【259】 先生曰：「孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知：此是圣学真血脉
路。 」
【260】 何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：「汝辈
学问不得长进，只是卡小上止志。侯璧起而对曰：「珙亦愿立志。」先生曰：「难
说不立，未是必为圣人之志耳。」对曰：「愿立必为圣人之志。」先生曰：「你真
有圣人之志，良知上更无不尽：良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。」
洪初闻时心若未服，听说到不觉悚汗。
【261】 先生曰；「良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆
从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知
天地闲更有何乐可代。」
【262】 一友静坐有见，驰问先生。答曰：「吾昔居滁时，见诸生多务知解，
口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时 见光景，颇收近效：久之渐有喜静厌动，
流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说『致良知』。良知明白，
随你去静处体悟也好。随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的：此便是学
问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是『致良知』三字无病。医经
折肱，方能察人病理。」


【263】 一友问：「功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去
事上周旋，又觉不见了。如何则可？」先生曰：「此只认良知未真，尚有内外之闲。
我这里功夫不由人急心，认得良知头恼是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内
外两忘，又何心事不合一。」
【264】 又曰：「功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，
不由你聪明知解接得来。 须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。」
【265】先生曰：「『天命之谓性』，命即是性。『率性之谓道』，性即是道；
『修道之谓教』 ，道即是教。」
【266】 问：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是
的还他是，非的还他非，是非只依著他，更无有不是处，这真知还是你的明师。」
问：「『不睹不闻』是说本礼，『戒慎恐惧』是说功夫否？」先生曰：「此处须信
得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。
见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。」
【267】 问：「通乎画夜之道而知。」先生曰：「良知原是知画知夜的。」又
间：「人睡熟时，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便应？」曰：「良知常知，
如何有睡熟时. 」曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人
亦耳目无 睹闻， 众窍 翕，此即良知收 凝一时。天地既开、庶物露生，人亦耳目
无所赌闻， 众窍俱辟，北 良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故上下与天地
同流。 今人不会宴息，夜来不是昏睡，是妄思 寐。」曰：「睡时功夫如何用。」
先生曰： 「知画即知夜矣。日闲良知是顺应无湍的，夜间良知即是收 凝一的，有
梦即先兆。」
【268】 又曰：「良知在夜气发的力是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事
物纷扰之时， 常如夜气一般，就是『通乎画夜之道而知。』。」
【269】先生曰：「 家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫？佛氏说到无，圣人岂
能无上加得一毫有？ 但 家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苫海上来，却于
本上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他
良知的本色更不著些子意在。真知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，
日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝
作得天的障碍。 圣人只是顺其良知之发用，天地万物 在我真知的发用流行中，何
尝又有一物起于良知之外能怍得障碍？」
【270】 或问： 「释氏亦务养心， 然要之不可以治天下，何也？」先生曰：
「吾懦养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看
做幻相，渐入虚寂去了；与世间若妩些子交涉，所以不可冶天下。」
【271】或问：「异端。」先生曰：「与愚夫、愚妇同的，是谓同德；与愚夫、
愚妇异的， 是谓异端。」
【272】 先生曰：「孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘闲。告子只在不
动心上著功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的：只为所行有不
合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是『集义』，所行无不是义，此心自然无
可动扈。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非
徒无益，而又害之。孟子『集义』工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，
活泼泼地；此伊是浩然之气。」
【273】 又曰：「告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此
说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内，有善有恶又在物感
上看，便有个物在外：却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此：悟得及
时，只此一句便尽了，更无有内外之闲。告子见一个性在内，见一个物在外，便见
他于性有未透彻虚。」
【274】 朱本思问：「人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之顼，亦有良
知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石无
人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的
良知，亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精扈，是人
心一点灵明，风、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、兽、草、木，山、川、土、
石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以责人，药石之类皆可以疗疾，只为同
此一气，故能相通耳。」


【275】先生游南镇，一友指岩中花树问曰：「天下无心，外之物：如此花树，
在深山中自开自落，于我心亦何相关？」先生曰：「你未看此花时，此花与汝心同
归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。」
【276】 问：「大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？」先生曰：「惟是
道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是隔要薄手足，其道理合如此。
禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得：人与禽兽同是爱的，宰禽兽以
养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得：至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，
不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得：这是道理合该如此。及至
吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不
忍矣。 《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可 越，此便谓之义：顺言个
牒理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。」
【277】 又曰：「目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无
体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感之是非为
体。」
【278】 问：「天寿不贰：」先生曰：「学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能
脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本
从生身命 上带来，故不易去；若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，
方是尽 至命之学。」
【279】 一友问：「欲于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除
廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：「这是我医人的方子，真是去得人病根，
更有大本事人过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要怍坏我的力子！」
是友愧谢。少闲曰：「此量非你事，必吾们稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆
悚然。
【280】 一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日
转说转远，都不著根！」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既
知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语一言上
转说转 涂。 」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无
别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他
如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这
个，有何可提得？」少闲，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」
一时在坐著皆跃然。

【281】 或问至诚前知。先生曰：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流
行就是神，其萌动处就是几。诙神几曰圣人。圣人不贵前知；祸福之来，虽圣人有
所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百
了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心
未尽扈。」
【282】 先生曰：「无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自
无物不照，无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知，本无不知，今
却疑有不知，只是信不及耳。」
【283】 先生曰：「『惟天下之圣，为能聪明睿知』，旧看何等玄妙，今看来
原是人人自有的；耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处
正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！」
【284】 问： 「孔子所谓远虑， 周公夜以日，与将迎不同何如？」先生曰：
「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，互古亘今，无有终始。
天理是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应
去，真知便粗了。若只著在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、
人欲，搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是『戒慎不睹，恐惧不闻』的功
夫；见得时其气象与将迎自别。」
【285】 问：「『一日克己复礼，天下归仁』，朱子作效验说，如何？」先生
曰：「圣贤只是为己之学，重功不重效验。仁者以万物为体：不能一体，只是己私
未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是八荒皆在我闼意：天下皆与；其仁亦在
其中。如『在邦无怨，在家无怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；
然家邦无怨于我，亦在其中，但所重不在此。」
【286】问：「孟子『巧力、圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』
何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而
不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭，他射得到俱谓之
力，中虚俱可谓之巧；但步不能马，马不能远，各有斫长，便是才力分限有不同处。
孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊
尹而极，何曾加得些子。若谓『三子力有余而巧不足』，则其力反过孔子了。『巧、
力』只是发明『圣、知』之义，若识得『圣、知』本体是何物，便自了然。」
【287】先生曰：「『先天而天弗违』，天 真知也。『后天而奉天时』，良知
即天也。」
曰：「学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能
脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本
从生身命 上带来，故不易去；若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，
方是尽 至命之学。」
【279】 一友问：「欲于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除
廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：「这是我医人的方子，真是去得人病根，
更有大本事人过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要怍坏我的力子！」
是友愧谢。少闲曰：「此量非你事，必吾们稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆
悚然。
【280】 一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日
转说转远，都不著根！」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既
知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语一言上
转说转 涂。 」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无
别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他
如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这
个，有何可提得？」少闲，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」
一时在坐著皆跃然。