不建议看，《道德经》篡改《老子》这本书，面目全非，让人不知所云。

看看陈鼓应的

第四章
象帝之先
【原文】
道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
【译文】
道是空虚而不可见的，但是使用起来却是没有止境的，它是那样的深渊啊，好像是万物的本原，道收敛锐气，超脱纠纷，涵蓄光芒，混同尘垢。道深沉幽邃，似有似无。我不知道它是由谁而生的，他好像在天地之先就已经存在了。

怎么不更了？

玄牝之门
【原文】谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【今译】虚空博大、变化莫测的“道是永恒存在而不会消亡的，这就叫做“玄牝”，即幽微玄妙的生育之门，而这就是天地万物的根源。它绵绵不绝、若隐若现地存在于天地之间，作用是无穷无尽的。

天长地久
【原文】天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【译文】天长地久。天地之所以能够长久，是因为天地部位自己而生存，因此才能够长生，所以，圣人总是将自己放在别人的后面，保持谦退、收敛的处世态度，正因为这样，才会得到别人的爱戴和拥护，反而处在了众人之前；总是将自己置之度外，凡事不为自己考虑，正因为这样，自身才恰恰得以保全，就是因为他是没有私心的，才能够成就自己。

继续

不争无尤
【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁[人]，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】最高的德行就如水的品德。水滋润养育而不和万物争名夺利。水身居众人所厌恶的卑下垢浊的位置，所以水最接近于“道”。上善之人总把个人处于众人之下，思想清明深邃，施惠万物像天一样，言谈恪守信用，从政善于治理，办事善于发挥特长，行动善于把握时机。因为有不争谦下之美德，所以没有过失。
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第九章
功遂身退
【原文】
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退天之道。
【译文】
执持盈满，不如适可而止。将铁器磨出锋利的刃，不可长久保持刃的锋利。金玉满堂，不能长久守住。富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。功成身退才是自然之大道。[1] 【解析】芸芸众生，谁不追逐名利、贪爱财富、倾慕荣华？能做到超然物外者有几许人？我们生活在现实世界里，不可能不食人间烟火，我们要吃、穿、住、用、行，这是最基本的需求，当这些需求得到满足之后，我们还会积极地思考如何实现自身的价值，马斯洛的需求五层次理论告诉我们，人的需求是分等级的，当低级的需求得到满足之后，我们就会迫切满足自己更高层次的需求，这是十分简单而又非常复杂的道理，说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求不同，对需求的理解也不同，这是就个体而言的，从整体上说，人类的贪欲是永远都无法满足的，这一劣根性决定了人类会一直追逐名利、富贵。一旦我们名利双收，该如何留住它们，而不致使它们如云烟般飘散？这一章讲的就是怎样才能永久地保住名利和富贵的问题。手拿一个杯子，往里面加水，当水满的时候，我们还不停地往里加，结果会怎样呢？这是三岁的小孩都能回答的问题，水满了当然会溢出来。换一个问题：我们拉满弓后继续用劲拉，结果会怎样呢？毫无疑问当然是弦被我们拉断了。这两个小问题同出一源，那就是“满招损”，这个道理无人不晓，无人不懂，但要是与我们的实际生活和我们自身的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了。人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。我们人类如何克服自身的弱点，这是个非常重要的问题。让我们且看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人捐弃，因而老子说越尖锐的东西，越不会长久保存。人生一世，草木一秋。如此比喻人生，听起来有些消极，但也不违背常理。人生的短暂和草木的转眼枯亡没有本质上的不同，所以我们一想到自己的年龄就发憷，不禁哀怨日子太过匆匆。有人在短暂的一生里拼命捞取金钱，试图想用对财富的占有来证明自身存在的意义；而有的人一心想出名，想通过名声来证明自己没有虚度生命。于是人们开始争名夺利，为了实现自己的愿望，他们不惜出卖灵魂，结果是得到的没有付出的代价昂贵，何苦呢？当然，我们不反对采用正当的手段来获取金钱和名利，但我们必须清楚，人是赤条条地来又赤条条地去，富贵和名利是分毫也带不走的。古往今来，没有人能永久地保存自己的名位抑或财富，即便是财富和权力倾天下的王公贵族，甚或一手遮天的帝王也无法保留自己的地位和财富，他们让后人将珠宝和自己的尸体埋葬在一起，并安装上了各种机关，以求保全自己生前拥有的财富，可他们无论如何也不曾想到，就在他们被安葬后，盗贼潜入他们的坟墓，将他们陪葬的金银财宝洗劫一空，并将他们的尸首抛弃在荒野，这是多么悲惨的结局！更有甚者，连自己的尸体也被偷走了，因为他们身上穿的是金缕玉衣，他们不但失去了珠宝也失去了自己。老子在这一章告诉我们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启示我们要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，绝不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就叫遵循大道。大道就是如此，它滋养万物而不居功，没有恩义的对待，也就无所谓报答；万物接受大道的恩典，不去报答，大道和万物仿佛毫无关联，所以也就没有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人类只有和大道同步才能做到收放自如、进退有度，才能达到失也是得、退也是进的境界。

道友在这啊，我一直在研究老子的《德道经》可以相互切磋切磋啊

我买了崇贤馆的，好贵的说，想过买本10几块凑合着看，但是我希望把它当作一本能陪伴我一生的书，不想每次翻看它就看到白金价那几个字。。。

第十章
长而不宰
【原文】
载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【今译】
形神合二为一，能不分离吗？聚集精气达到柔和，能像婴儿一样吗？清除私心杂念，能心明如镜没有一点瑕疵吗？爱民治国能不用智慧自然无为吗？口鼻开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？高明通达，能大智若愚吗？生长万物，养育万物，生长而不占有，养育而不自恃有功，滋养万物而不主宰它们，这就是玄妙的道德啊！

第十一章
无之为用
【原文】
三十辐共一毂，当其无有车之用。埏埴以为器，当其无有器之用。凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【今译】
三十根辐条凑集到车毂的周围，正是因为它们拱成一个空壳，才成就了车的用途；糅合黏土制作陶器，正是因为它的中心是空的，才成就了容器的用途；开凿门窗建造房屋，正是因为它的中间是空的，才成就了房屋的用途。总而言之，“有”可得利，“无”可为用。