无知无明，原理就是生命是一棵树，树根无知，树果就无知；树根明白，树果就明白；树根觉悟，树果就觉悟。树根有一个理念“愿我成为参天大树”，所以树根才非常牢固，才能让这棵树长成参天大树。如果树根不牢固，树倒下来了，树根去骂树干、树果说：“你们为什么倒下来？”有道理吗？所以说，孝顺和爱心是互相离不开的，爱是父母之德，孝是后代之德。

孔子为什么要搞教育呢？教育就是让人在后天找到定位的作用，所以佛教就是倡导发无上菩提。虽然是说法不一样，基本上作用都一样。就是让生命成为光彩的生命，让人生成为精彩的一生。光彩是什么东西？平安一生；精彩是什么呢？奉献一生。如果人没有这个目的来到这个世界上，那就等于自己未来之前，已经安排自己做一个地狱的人，做一个苦难的人，这样是非常可悲的。学佛的作用呢，就是说由于原来迷糊了，忘命了，我们要让自己找到生命的依靠，所以才学佛。

所谓信仰，就是相信好坏的道理；所谓觉悟，就是亲近好的道路，远离灾难的道路。所谓慈悲教育，就是经历认识好坏、理解好坏、经验好坏，也是传播好坏的原理，让我们每个人都有能力和条件把握好坏。能把握了，就是有离苦得乐的条件了，没能把握就等于我们得到好处是偶然的，得到灾难就变成必然的。当我们有灾难以后，容易抱怨周围、抱怨天地，认为天地不公平，真正是我们的心不公平。因为我们无知，不认识好坏；无明，不理解好坏，没有选择好的道。
佛门分有禅宗、密宗、净土宗，不管哪一宗，都是佛陀的教育。虽然这几个法门方法不同，但是归根结底都是为离苦得乐的教育，区别就是起点不同。大家来到南山寺，一样是起点不同，有些同修从上海过来，有些同修从北京过来。从全国各地来到这里，起点不一样，但是为离苦得乐而来到南山寺这个目标应该是一样的吧？法门的分别，是依我们众生业障差别而讲法。佛陀的道理，终归是为“生、老、病、死、苦”而讲法。按起点来说，密宗就是有上师的经验来指导。禅宗就是以不追求一切好坏作为解脱，叫做无为法。那么，净土宗，是依我们下根的众生来讲法的，提醒我们生和死，生是生命的起点和过程，死就是生命的终点。有人会问：“人的生死就是生死了，还要学什么呢？”如果不学，我们就变成求生不能生，求死死不了。也可以这么讲，不学的人就成为生也生不成、死也死不成。

佛教的智慧、觉悟、慈悲，归纳起来就是提醒我们一切众生要尊重生死、关心生死，最后就是恒顺生死。我们为什么叫做生死凡夫呢？因我们违背生死、违背人生。比如，我们拿传统文化来讲，儒家、道家的道理虽然很好，也是教育我们怎么做人，但是在生死道上，儒家、道家就不一样了。为什么呢？因为条件太多，把人也弄复杂了。依死道上，儒家认为人不存在了，必定要悲哀。我们佛门认为活也乐、死也乐，所以叫极乐。
现在不少人，包括我们的信众，一直把佛教当成婆婆妈妈的宗教，来到寺庙就是上上香，开口就是求发财。拼命求发财，那意思就是命的价值没比金钱重要。请问大家，钱比命重要，还是命比钱重要啊？（众答：命比钱重要）是钱创造命，还是命创造钱啊？（众答：命创造钱）那为什么还为钱担忧啊？所以每天起来，问自己傻不傻，找到傻在哪里：我们最傻的就是要钱不要命。

不管你学禅宗也好、密宗也好，还是净土宗也好，都离不开信仰。特别，佛教中禅宗非常讲究“戒、定、慧”，“戒”就是平安大道。密宗讲究“身、口、意”，净土宗讲究的是“信、愿、行”。不管哪方面都离不开信仰，当你离开信仰因果了，你自然就不尊重因果了。信仰好坏的因果，我们就会选好的通道，远离不好的通道，向往平安通道，远离灾难通道。做到了，就是一生平安，就是佛了嘛！拼命去求发财，最后得到的财，就变成为医院打工。所以说，佛称我们为生死凡夫，原因就是我们都是忘命的人，不要命的人。
希望大家有缘来闻佛法，不是因为我们学佛以后得到什么，应该是改变我们不安的地方，让我们走向光明，一生平安。谢谢大家！

【什么叫做了脱生死】
今天和大家分享：什么叫做了脱生死。用简单的话说就是：生就是生，死就是死。但是我们人往往容易成为活人不像活人，死人不成死人。净土法门和传统观念有什么不同的地方呢？传统观念里，认为死是悲哀的。但是在净土法门来讲，活也要乐，走也要乐。在传统观念里，认为亲人走了要为他悲哀，再纪念他。佛门认为，这只不过是换个身体而已，叫做不来也不去。净土法门是让灵魂进入极乐世界，进入极乐世界了才给灵魂得到更新与佛同步。
我们如果站在了脱生死的角度，首先在生活上，应该对一切都满足，对一切都满意，就是了脱。第二步，活一天就开心快乐一天，要走的时候也是开心快乐地走。第三步，真正的学佛人，应该做到既不求活也不求死，随缘快乐。就是说走也乐，活也乐，不为活愁，不为死忧。讲到这个地方，《金刚经》里讲：应无所住，而生其心。意思说：所有一切都是生命的过程，看不破、放不下，最后还是辛苦了自己。比如你放不下这个身体，命数到了不放也得放啊。

有人想看极乐世界，想看地狱，说“我见到我就相信了”。我说，给你们看极乐世界就有点不容易，但给你们看地狱是非常容易。这一招谁都做得到，只不过你们想不到而已。一个人扮演鬼王，另一个人就见到地狱了。怎么做呢？当鬼王的就负责打人，你被打就是地狱了嘛。所以人有苦难了，都不知道自己就在地狱里面。我们接触苦难人，也没明白到对方就是在地狱里面。有痛苦、有烦恼就是地狱，人能开心快乐就是极乐了嘛，当你不愿开心快乐，你怎么见到极乐呢？所以说，烦恼是我们自己找来的，开心快乐也是自己找来的。要想达到开心快乐，唯有自己保持满足的心态、满意的心态。不满足不满意，自然就不开心了嘛。不满足、不满意就是三恶道。
我们学佛不是为谁学，是专门改良自己的念头和心态。比如地震了，有人被埋在地下，结果挖出来还活着，这说明命不该死。到命该死时，你怎么想办法也会死。记得我出家不久，在柳州，有一个居士叫我到他家去，他有一个孙子七岁了，我说：“小孩表面还是很活泼的，但是看他样子气色不是很好，希望你们好好照顾。”这位居士就问怎么办，我讲：“到农历十月，不管他身体有没有问题，你们最好带他去医院看看。”到了农历十月，小孩的爷爷亲自带去医院住院了。到农历十月初八那一天，爷爷还带孙子去街上买玩具，买了一个飞机的模型，回到医院后，小孩就拿着玩具飞机跑来跑去，爷爷在旁边看他。没想到，过了一会，小孩好像有点累了，一坐下来就什么动静都没有了，爷爷急忙去看他，孙子已经走了。马上去叫医生来，人工呼吸也没用了。

诸位啊，实在是天有定时、地有定理、人有定量、命有定数，这就叫大自然规律和生命的规律。我们学佛不是为了不死，学佛是要尊重生死，该死就死，该活就活，所以活也乐走也乐。很多人问我：“干嘛有人学佛以后很快就走呢？”我反问：“是不是学佛的人就走，没有学佛的人就不用走？”他说：“学佛的应该寿命长啊。”我说：“他虽然号称学佛，但是还没有为寿命努力过。”
谈到寿命，这个修行该怎么修呢？世间分有有为和无为，有为就是物质作用，无为就是空间作用。假如我们的心和天一样，那我们不是寿命跟天同步吗？有为代表什么？有为就是有限，无为就是无限。所以清空的人、没有挂碍的人就是无限了。很多人虽然学佛，却学出麻烦来，没学佛前还跟家人比较和谐，学佛以后，反过来看不起家人，没学佛还没有这般挂碍，学佛以后反过来变成有挂碍了，这不是搞颠倒了吗？应该是学佛以后，认为家人都好，唯有我不好。就算看到家人真的存在问题，也是说明自己虽然学佛了，但是对家人还没有影响力。
家人表现出来的业障同样是表现我们自己的业障，所以学佛人要代家人忏悔，愿令自己用生命来承担，愿家人都好起来，家人不好就是自己没有学好。做到这一步了，算你们真的学佛了。如果都说：“我老爹不行，老妈不行，爱人也不行……哪一个都不行，唯有自己行。”这个不是学佛，已经是学魔了。正因为不满意、不满足，才搞得家庭始终和谐不了。所以说，你认为你已经学好了、做好了，能为做不好的人承担一切才算是做好了。如果不但不承担，还说这个也不行那个也不行，说明你自己更不行。
学佛的根本就是：不看别人好不好，只管自己对不对。学佛人要真正做好：学为人师，行为世范，用良好的形象感化周围人。做到了叫做了脱了，没做到的时候那就是障碍加障碍。
大家今天懂得了了脱的含义，了脱就是：一、满足满意的心态；第二、活也乐走也乐；第三、不求活也不求死，随缘开心快乐。极乐世界就和我们的心态同步，我们开心了就是极乐世界了，我们烦恼了就是地狱了。所以净土法门讲，该走的时候就要开心地走，家人也会开心而念一句佛号。如果人不明白，就会悲观失望，悲观失望就是把烦恼灾难留下。所以乃至真正有灾难，也要开心把它送走，这就是真正的了脱。

【为什么做好事反而有灾难？】仁焕法师讲述心生福祸的原理】
今天和大家分享：平安和心态明白有关；灾难和心态糊涂有关。很多人问我：“我现在的苦难是不是和因果有关？”我回答：“好像不是吧！”为什么这样回答呢？既然你感觉到和因果有关，又去问是不是和因果有关，如果不与因果有关是和什么有关啊？我当然回答“可能不是吧”。
一切灾难就是叫做因缘果报。同样，一切福德、一切福报也是因缘果报。为何人生在有福报的时候又发生灾难？这是我们经常好事坏事都做得到的果报。如果纯碎做好事不做坏事，那永远是福报，没有什么灾难的果报。
现在有不少的人都喜欢放生，但是想杀的也杀了。那请问大家，这样是明白人还是糊涂人啊？这种人放生是做给人家看的，不是为自己断恶修善。同样，有些人喜欢讲好话去教训别人，但是自己从来没有做过好事。如果依佛陀的道理来讲，这种人不但是坏人，还是大恶人呢，受到果报的时候是加倍。理由是什么呢？用好话去教训别人，自己却搞鬼搞怪。有一句话叫做：阳奉阴违。他没去做好事的时候，他没问题。他一旦去做好事的时候，马上就发生灾难。所以很多人想不通：“为什么做好事反而有灾难呢？”这种人往往是阳奉阴违，做好事是做给别人看，不是真正为自己断恶修善而做。而且表面做好事背后有一种阴谋，无明的凡夫就看不懂，认为对方在做好事。

表里如一的善良才能开出平安之花
我们传统文化包括儒家、道家、佛家，有一句话讲得一样：善有善报，恶有恶报。同样，真有真报，假有假报。我们说一句话是真是假，不能依表面上让别人去评价，是我们内心非常清楚。比如我们念一句佛号，首先肯定一句佛号能离苦得乐是真的。但是你念了得不得到真正的离苦得乐，就跟你的心灵非常有关，你真为离苦得乐而念肯定得。为什么这样讲呢？我们跟苦难人打交道这么多年，自然懂很多道理。特别是我们的义工想找灵感，我反复地讲，灵感肯定有。如果没有，说明你是假的，不能说佛号假。我们把生命搞坏了，请问大家，原因是什么呢？我们根本没有珍惜过自己的生命，对不对啊？如果你珍惜，肯定没有问题。有问题，说明我们自己没有珍惜。表面讲自己好，真正却没有为自己好而努力过。

过去在互动分享的时候，有一位居士问：“我是一个老实人，我为什么得乳腺癌呢？”我问她：“你用什么证明你是老实人呢？”她说：“我对我父母都好，对我丈夫也好，对谁都好。”最后我就问：“你的家人来了吗？”她讲：“我父母都有跟我来。”我讲：“那叫你父母起来说话。”她父母站起来了，我就问：“你们女儿对你们都好吗？”他们讲：“好。”“那你们对她都满足、愿意吗？”她父母说：“哦，不满意的事情很多咯。”我问：“是哪方面不满意啊？”“她是爱我们，但是经常说我们这里又不行，那里又不行。”所以，真爱人就不管人才算是爱，管人怎么算是爱呢？管人是劳改犯嘛。我们的父母不仅生了我们，还把我们养大了，难道他们都还不懂得做人？所以，诸位菩萨，不能用我们的观念，也不能用我们的条件，更不能用我们的成见去看待别人啊！

我们生死凡夫基本上是：爱丈夫就管丈夫；爱父母就管父母。如果对方不顺着你的意思，你肯定要生烦恼了。所以说生死凡夫最大的过是好坏不分，你认为是为他们好，真正是给他们生大烦恼。沟通不了的家庭，一般都是不会好的。能沟通、开心快乐，家人像朋友一样地说说笑笑，这个家庭，我认为就算不是上等好，起码也是中等好。