“五根”与“五力”的名称相同，首字都是信、进、念、定、慧。
第一、信力
“信正道及助道法，若信根增长，则能遮诸烦恼，不为偏小诸疑所动，故名信力。”
“五根”首为“信根”，“五力”第一是“信力”，“信”是信正道及助道法。我们要有信心，信不能偏差，信一偏则见就偏，见有所偏差则行为就不正，所以信必定要正信。
正道包括已讲过的“四正勤”、“四如意足”、“四念处”，还有未讲的“八正道”；这就是佛陀所说的人间物理、生理、心理之正确道法，所以我们要信，就要信正道和助道法，也就是三十七道品助道法，这才是正确的佛法。
“若信根增长，则能遮诸烦恼”──遮是预防，我们的正信、正念若能增长，坚固信根，就能够预防各种烦恼的产生。人生有许多苦恼，生为凡夫，或堕落三途，甚至常在六道，就是因为有这念无明的烦恼。而无明的烦恼都是由邪知邪见所生的，邪知邪见则是因为欠缺正信的道业，所以产生许多烦恼，在六道中无法脱离。
如果我们能坚定信根，自然能废除许多烦恼，也不会受偏小诸疑所动──“偏”即偏差的信念，“小”即小乘的见解。人生在世，难免会有种种疑难，若能建立正知正见，则一些民间信仰与民俗的观念，都不能动摇我们的心。
不要认为社会上的领导人物就能控制自己的心念。有位花莲地方的人士来到这里，他是某个机构的首长，虽然平时管理众人的事，但是本身却有一份不能安定下来的心理，对于宗教、自己的身体和家庭，都存疑惑之心。例如他身体不好，就怀疑自己哪里不对劲，是不是罹患什么重病……？于是去请教某人士，那位人士告诉他：“可能是你没有拜祖先，所以祖先不安，而你的身体也跟着不安。”
他听了之后想一想，认为这件事可能是真的，因为他有三位兄弟，最近他兄弟的妻子一怀孕就会流产，而且他本身身体也不好，所以他认为这位人士告诉他的话是真的──可能是自己没有拜祖先，祖先的灵魂不安，以致家人也不得安宁。因此，他一直问我要如何处理。
殊不知平时他也学禅，而且禅学中的几句名言他也说得很好。他说：“说实在话，人死时应该庆祝，不应该悲哀，因为人死即是解脱之时。”我就说：“对！生死事大，说时简单，但平时一稍有坎坷就非常徨恐，真正有几个人能修行到如此超脱──真正体认到往生是好事，而值得庆贺？话说回来，既然能真正彻底领悟到往生是解脱，就不会把平时遇到的坎坷及不如意事，都归咎于没拜祖先。”
我分析了祖先与子孙的关系给他听，也做了一番人生舍此取彼，彼此之间因缘业力的说明后，他才真正体会到佛教教育应该是如此。这就是“信力”，若有坚定的信力，自然不会被其他偏小诸疑扰乱自己的心，所以我们学佛正信是非常重要的。尽管在世俗上能领导他人，却不能控制自己的心念见解；尽管自认是佛教中人，却还告诉他人说这是祖先在作祟，那就错了。
佛教是一种大智慧的教育，我们要教育自己、教育他人，须先建立正信的念力，多以正信的念力来建设自己的精神教育，这就称为“信力”。
　　

第二、精进力
“行此正道法时，若精进根增长，则能除身心懈怠，成办出世之法，是为精进力。”
学佛一定要分秒必争，要时时行动，不要停顿。“千里之路，始于初步”，不论多么遥远的道路，都要由第一步开始。如人两脚行路，踏前脚时要提起后脚，再继续往前迈步。
今天该做的事若不能专心做好，而将精神用在昨天的事上，这是错误的，这是固步自封，把自己限制在双脚站立的范围之内，不肯精进，便永远不会进步。学*佛法也是如此，若能专心一念于今天该做的事，就叫做道心；如果时时惦记着昨天的事，就叫做杂乱心。学道最重要的是守护今天的道心，不仅是要守护道心，更要推动向前迈进，这称为精进。精就是无杂，进就是不退，无杂就是专心；所以专心不退转，就叫做“精进”。
“行此正道法”，正道法就是四正勤、四如意足、四念处、五根及现在所说的五力，以及将来要分析的七觉支、八正道，这些都是正道法，也就是教导我们如何做人、如何看开道理、如何做好该做的事，这些都是佛陀对众生最基本的教育。一个学佛者一定遵循三十七助道品的方法，这是凡夫达到圣人境域所要学*的道法。
“若精进根增长，则能除去身心懈怠”──“四正勤”、“四如意足”、“四念处”，能够使我们萌生善念，使善根发芽；而“五根”、“五力”的道法，能使善根增长，深入泥土中，如此则可坚固根力，使一切的善念都增长。所谓“增长”，不只是要往上生长，还要往下扎根，与泥土、水分、空气融合在一起，就可以增长根力。精进根增长之后，便能除去身心的懈怠。
···林洋港夫人的人生观
很多人都太过于保护自我，怕身体太劳累，而舍不得付出力量；有的人怕双手太粗糙，舍不得用双手做事。现代的妇女常常上美容院，因此美容院的生意相当好，他们为了使青春永驻，就到美容院磨青春痘，把皮肤磨得又细又白，除此之外，更怕脸上有皱纹，连笑都不敢笑；结果面容变得非常冷酷、严肃，有句话形容得很好──“冷若冰霜”。有的人虽然很明艳、很漂亮，但是却冷冽似冰霜，把笑脸冻结起来，成了名副其实的“冰霜美人”。
为了保持青春永驻，不肯展现笑容，使家庭气氛变得阴森森的，实在是件可怕的事。除此之外，还怕双手粗糙，手脚的指甲都要经过美容师的修剪，修得又细又长，且涂抹得非常艳红，因此不愿用手做家事、洗衣服，工作时还要戴手套、擦护手膏，唯恐双手粗糙生茧，像这样就是太爱护身躯了。
佛陀教育我们，形貌并不重要，真正值得人喜爱的是温柔、殷勤。温柔是指面容干净，时常面带笑容，微笑的面容比抹黑擦白的化妆更漂亮，所以我们应该常常保持温柔的气质及干净的面貌，这样会令人更喜爱；而粗糙的双手比涂满色彩的手更令人觉得踏实、可贵。
以前林洋港先生担任内政部长时，我曾拜访过他，我们在谈话时，正好林太太从菜市场回来。她与一般的妇女一样勤俭，以她的身分，并不需要上市场、下厨房、打扫房屋，而且以现代的观念来说，她应该是个装扮华丽的贵夫人，这样才能配合她的身分。但事实并非如此，她的双手已工作得粗糙厚短，指甲也钝钝的，我们俩握手时，我摸着她粗糙的手，她婆婆就说：“我的衣服都是媳妇亲手做的，每针每线都经过她的手……。”
林太太接着就说：“我出生于农村，叫我享受，我享受不来，家里的事我都自己做。婆婆喜欢吃软的食物，若请佣人来掌厨，也不一定合她的口味。我上有婆婆，下有子女，希望婆婆、先生及孩子们都能高兴快乐，所以亲自下厨为家人做羹汤。”
我觉得这样的女人最美，因为她无地位高下的分别心，也无贡高、我慢之心，说的每一句话都带着朴实乡下妇人的口吻，一点也没有官场的派头或架势，这是她最美好温柔的气质，而那双手就是她贤淑的代表。
人不可为了求安逸、怕操劳，而过度保护自我，这样反而无法提升人格；真正的人格必须身体力行，亲自劳作，勤快工作。修行一定要由自身修起，若缺乏勤快就叫做懈怠，多增长善根，就能去除身心懈怠。
安危他日终无定，取舍之极定于内，安危之萌定于外矣！然安非一日之安，危非一日之危，皆从渐不可察，以道德积道德，以礼义积礼义，以刻薄积怨恨。
任何事都必须发自内心，要积极勤快，所谓“取舍之极定于内”，要取善舍恶，以达到最虔诚的境域，必须由自己的内心来决定。心能分别善恶，应取的坚持取得，应舍的就要彻底舍离，善恶分明，就是最终极的目标。取善则安，取恶则危，要好好取善，不要染着恶念。
“安危之萌定于外矣”，我们是否能平安幸福地过日子，或是会招惹危险的事，都是决于内而现于外。若行善事则是种善因，将来必定会得善报；若取恶行恶则种恶因，以后所受的必是恶果，这些果报都显现于外在的形。有句话说：“为善得福，为恶遭殃。”为善作恶都起于内心之一念，而所得的果报必定现于外，为人所见。所以说：“安危之萌定于外矣！”
若心存善念，则外在所表现的行为，必定是谨守礼仪，人事和睦；内心若常存着不满的意念，就会表现出疑虑不平的形态，对人产生厌恶心而远离人群。
“然安非一日之安，危非一日之危”──想得到一生的平安与幸福，要做到人见人爱，这不是一天两天的功夫所能做到的。必须长时间培养善根，时时修养人格、净化气质；若能如此，则无论到何处，都会令人觉得如沐春风般的安详。所以说，想要处处安详，时时安宁，就必须培养气质，长时间不断地修心养性。
我常常谈到“修养”这两个字，必须注意自己的“声”及“色”，也就是谈话和态度。我们与人谈话时，声音要柔和，常常说善话，在我们的心中没有坏人，也没有坏事；多扬人之善、多行善事，多亲近人，少说是非──无论我们谈论什么人，绝对不说他的恶行，要隐恶扬善。
法华经中教导行菩萨道者，要有“莫论人长，莫说人短”的观念，不赞美，也不诽谤他人。所谓赞美，是为了培养己之善；而如果对方非真善而说他善，则是虚伪，这会使人产生错觉，若此人不是善人，依然在罪恶中，我们可以隐恶，不必宣扬他的罪恶，更不必无中生有来赞美他；但是对方，一点点的小过失，不可大肆宣扬。
与人相处时，一定要时常心存善念，待人踏实真诚，长期培养安详的气氛，所以说“安非一日之安”。“危非一日之危”──做了罪恶的事，并不是今日做今日就受报，业，也是长时间所累积成的，所以我们必须常常自我警惕。
“皆从渐不可察”──这些善行恶行，都是自内心无形中所产生的，心善则行善，心恶则行恶，这是人的*气。“人之初，性本善，性相近，*相远”，人性本是善良的，怎么会生出罪恶呢？这是因为我们在人世中散失了善良的本性，因此背道而行，造下罪恶；若没有察觉自己的错误，则积恶成山、恶贯满盈。因此，我们要时时刻刻守护好今日的道心，不要一时疏忽，没有察觉恶*，经年累月积累成恶的*气而伤害了善念。
“以道德积道德，以礼义积礼义”──若能培养道德心，自然会表现出道德的形态；心存礼义，就会以礼义待人。德行是由内心的道德观所培养出来的，遵守礼义，自然会表现出规矩正当的行为，所以说“以道德积道德，以礼义积礼义”。
“以刻薄积怨恨”──若是以刻薄之心待人，就会招来许多怨恨。不论是道德、礼义、刻薄，都是由心所生，学佛必定要内修外行，而最要紧的是照顾好基础根本，要好好专心一意修持道念。所以说“若精进根增长，则能去除身心懈怠，成办出世之法，是为精进力”，精进修行，守持道念，则能去除身心懈怠，成办出世之法。在日常生活中待人处事，能化俗谛为道谛，使世俗的行动进入真理的道路，就叫做出世之法。
以上就是精进力。“精进”还是一样要讲求内心的道念，不可固步自封，在日常生活中散乱了心念，而毫无所得。　

第三、念力
每一天我都生活在感恩的心念中，因为以感恩心来生活，即使多么辛苦都觉得非常快乐，甘之如饴。每一日翻开报纸或打开电视收看新闻报导，就会感慨国外到处是天灾人祸，已经到了不忍目睹的凄惨地步。例如曾经有三个台风，虽然没有横越台湾，但是却登陆韩国，造成严重的灾害，遇难的人民有一百多人，而无家可归的灾民更达几万人。这三个台风与台湾擦肩而过，险些使我们进入暴风圈内，但是却转向韩国，造成无比的风灾、水灾，真是天有不测风云。
韩国发生水灾，而欧洲希腊等地，却受热浪侵袭，短短几天内，因酷热天气而热死的，竟高达一千两百多人，新闻报导说，这些死亡人数还不断地增加，以上的数目只是最保守的估计。
所以我每天都生活在感恩之中——感谢三宝恩及佛陀的教育。
···度人先从救心起
佛陀示现人间，教化众生，他说“救世必须先救心”，众生心得救则世间能得救。佛陀出生于印度，而佛法流传于中国；但不幸的是，大陆信仰不很自由，有名无实，只是形式上的宗教而已。我们生活的地区——台湾，是中国属地中的一个小小净土，是一个真正安和乐利的净土，人民的生活自由快乐，信仰也自由。不但丰衣足食，不必为物质生活而烦恼，还可以自由信教，接受佛法的教育，以洗练我们的身心、启发我们的善念，大家心存善念，和谐相处，彼此鼓励，破恶从善。
台湾地区，土地不大，但贤人善士很多，我们能够接受佛法，来洗练自己的身心，是因为台湾地区有许多宗教家负起佛陀的使命，四处弘扬佛法；所以我非常感谢三宝的恩德，以佛法洗练我们众生的心地，使人人有善念，得到龙天护法的加持。每次发布强烈台风来袭的消息，我们都能在有惊无险的状况中平安度过，看看国外的天灾，我们实在是得天独厚呀！所以我们更要珍惜佛法的教育，不断地推行佛法，净化社会、家庭、人心。
有时我会觉得这个社会实在太悲哀，许多人没有接触到佛法而醉生梦死。赌博形成了一股社会的歪风，所谓“大家乐”，其实是连累大家堕落，并非使大家快乐！而且它害了许多人家破人亡，败坏社会风气。还有年轻人飙车，常常在平直的大道上赛车，这种赛车还具有赌博性，不仅赌金钱，还赌生命！年轻人飙车，以生命做赌注，不知一旦发生车祸，会造成多大的家庭困扰。不三思而行，逞一时之快，而造成终身的遗憾。
除了飙车带来社会的混乱与家庭的不幸之外，在电视上还看到飞车的报导，有一山坡地因断层关系，形成了一条宽长的大沟，有人为了表现英雄气魄，飞车横越山沟，这就是以生命做赌注。不过话说回来，现在的传播媒体不是报导社会歪风，就是渲染各种不良风气；结果吸引了人们注意的焦点，无形中鼓励了这些不正当的事，若非这些传播媒介的渲染，也不会引起这么多人心念的偏向。
好事不出门，坏事却传千里，传播媒体不宜老是追踪坏新闻。例如“大家乐”，本来不知道的人，也是从电视报导及报章杂志吸收相关的常识而引起好奇心，并起而效尤。飙车原本只是少数人、少数地区的行为，但是一上了电视，就引起很多人的好奇与围观，每逢有人飙车，便有许多人来凑热闹、看好戏。那些青少年爱表现，以为有那么多人围观是件非常了不起的英雄事；所以，人聚集愈多，产生的困扰也就越多。
警察为了维持安宁，出动警车阻止飙车，结果发生机车撞警车的事件，许多旁观民众藉机滋事，焚毁警车，路过的货车司机见警员维持治安，青少年却在那儿惹事生非，于是下车劝告他们；但盲目的旁观群众，却将他的货车推下山沟，再点火燃烧。这真是无法无天，扰乱社会的安宁；而报纸、电视却以头条新闻报导渲染，助长这些社会歪风，使它越来越盛。
···一念含融三千界
人性本善，由于传播界不正确的作风与报导，而引发人们罪恶的心态。吸毒、注射速赐康，使青少年的心理日趋堕落，社会风气败坏，这些都是罪恶的人生、罪恶的心念，而造成社会罪恶的形态。若再这样下去，真的是损人不利己，后果不堪设想！所以，现今社会幸而有佛法的教导，引发人们向善之心，否则，若全是恶人出头，后果真是不堪设想。
每个人都应该负起端正社会风气的责任，由本身作起，身体力行并以身作则劝导他人向善，这就叫做“善念”。
接下来我们要说的就是“念”字，以念力来增长信根（信念）、帮助精进、助长正念，总而言之，就是以“力”来帮助“根”的成长，这就是“念力”。
“念正道法，若念根增长，则能破诸邪想，成就一切出世正念功德，是名念力。”
“念正道法”，念即念正道的方法，人若能常常念于正道，则心能净化，这叫做收心。若能将心收摄在正气、正道及正确的生活上，就能齐家，使家庭幸福和乐；能安定一个家庭，就能安抚一个社会。社会若能繁荣于正道法中，有正确的教育与信仰，则这个国家就会风调雨顺、丰衣足食。
不要认为国家的灾难、吉祥与我无关，其实这是息息相关、血脉相连的，所谓“国之安危始于匹夫”，国家兴亡实在系于每个老百姓的身上，所以我们每一个人应该负起国家安危的大任。要负起重责大任，则必先修好本身的正心、正法、正念。所以这里说：“念正道法”——时时刻刻念正道、正法，接受正确的道理与教育。
“若念根增长，则能破诸邪想”。念根是正念的根本，若能增长起来，则可破除一切邪念妄想。人的心念若不正确，则行为不正直。人之所以不能进步，就在于懈怠、无正念。我常说“人身难得”，能生为人并非易事，佛法说六道——天、人、阿修罗、**、饿鬼、地狱，这就是众生轮回之道。天道在人道之上，若不行十善业，就不容易上生天道享受天乐。人道则是善恶掺杂；善人在过去生中行善，所以今生来世能在世人间享福报，丰衣足食，名利与地位都超越一般人，这是在过去生中造福行善的人。有的人在世间生活得非常痛苦，不如意事十有八九，许多业力缠绕在他身边，这就是因为他在过去生中造了恶业；所以人间是善恶掺半的境界。除了人道之外，尚有阿修罗道；阿修罗道就比人道更苦了，阿修罗的众生不肯做好事，心存恶念作奸犯科，不肯安于正当的生活中，偏偏要成群结党，吃喝嫖赌，每天在不得安宁的日子中度过，常常逞凶斗狠，惹是生非，这就是阿修罗道。我们若一点事都不做，则将来必然下地狱，甚至轮回于**道及饿鬼道。
人身难得，生而为人使我们有更多的机会修行，我们能看到世间许多恶人而产生自我警惕之心，看到世间无数苦难的人也会使我们引发善念，生起助人的善心，这就是修行的机会。所以说“人身难得”，我们生而为人有机会接受教育，接受教育才不会思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以说：若念根（正念）增长，则能破诸邪想，成就一切正念，圆满出世之功德。我们要谨记：“念诚乃得道，自致法灭度，善念得智慧，一切缚得解。”
“念诚乃得道”——我们的正念若能确实地建立，就能得道。我常说：“修行如初，成佛有余。”修行时若能守住最初求道时的那一念心，则成佛就不难了，所谓“念诚乃得道”，只要心诚意诚，虔敬修持，自然能够成就道业。
“自致法灭度”——修行不是别人替我们修的，路也不是别人替我们走的，如果作恶犯罪，纵然父母或子女及时修行，也不能代为弥补这些罪过。所谓“公修公得，婆修婆得”、“你修你得，我修我得”，总而言之，还是要我们自己去追求正法，自己去实行正道。所以说“自致法灭度”，灭度就是得道的意思，不会使我们身不由己的轮回在六道之中。
“善念得智慧”——若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就会时时陷于无明乱心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世时，举了一例来说明，他说：“有位求道者，以非常诚恳的心去求师，而这位师父并不太重视这位弟子；弟子跟随他已有一段很长的时间，但是师父都没有传授这位弟子一点道法。不过，这位弟子非常诚恳恭敬，死心塌地的跟随师父，几年来，心念始终如一。
有一天，师父出门办事遇到朋友，于是相邀对酌，结果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然后倒头呼呼大睡。没想到这一用力竟然把床脚震断了一只，弟子一看到师父的床铺只剩下三只脚，就赶快蹲到床下，用肩膀支撑那折断的床脚，让师父能四平八稳地躺在床上。至第二天天明时，师父醒来看到弟子蹲在床下，并用肩膀撑着床铺，就问弟子为何整夜蹲在那儿？弟子回答说：“因为师父醉酒，怕师父睡不稳，滑落床下受伤，所以不敢惊扰您，而以自己的肩膀支撑床铺。”
“师父听了深受感动，因为这么多年来都没有传授弟子一点道法，从此开始认真地将自己的法门传给他。过了一段时间，几乎已传授这位弟子八成的道法，这时，师父想试试弟子的诚意。有一天，他将盐拌在水里充当酒，对弟子说：‘我想喝酒！’然后将整桶盐水喝下。结果，喝完盐水就开始呕吐，吐完后，他又假装酒醉昏睡，弟子便寸步不离地在师父身边照顾，师父像说醉话一样告诉弟子‘你若尊重我，就把地上的东西吃下。’说完就假装睡着了。他一面偷偷观察弟子的反应，一面装睡，没想到弟子真的蹲下要把师父吐出来的东西吃下去。师父见状，赶紧伸手将弟子拉起来，非常感动的说：‘你这一念诚心令我无比感动，我全部的道法你已学了八分，其余的二分，我会专心一意地传授给你。’”
修*佛法就是要抱持这念诚心，所以说“善念得智慧”，有诚恳的心意，修行的诚念，才能够得到师长所传授的真理与教法，开启自己的智慧。
“一切缚得解”——一切的无明烦恼及种种束缚，也能用智慧去解除。
善念能成就一切出世正念的功德，所以称为念力。每个人应该多向正道念力去实行，谨记“天下安危始于匹夫”，人人要好好修养正念。
法由心起，心向恶则念恶，若趋于善则必定念善。学道也是一样，专心一念精进力行，则日日殷勤不懈，心若一时疏忽懈怠，则修行的功夫就会懒散，所以，“念”是非常重要的，“念诚乃得道”，若有诚恳的心念，不怕修道不得，要谨记心念的力量。
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第四、定力
“摄心正道法，若定根增长，则能破诸乱想，发诸事理，是名定力。”
“定力”──“定”就是坚定的意思，一件事若要做成功，就必须坚定信念、坚定志愿、坚定信念，所以，“定”也就是一切事情成就的力量。例如在校求学者，读书、考试、成就学业，需要定力；经营事业者，若想要成功，也需要这份坚定的力量；而我们学道、修行，更不能欠缺“定”──坚定的志念。所以，定力是非常重要的，可以说是人生成功之母。
“定”，就是把心统一起来，“摄”的意思就是统一。例如摄影，用照相机摄取影像，把外界的景物形像牢牢地收摄在一起。而摄心就是控制、统一心念的意思，心念必须收摄统一于正道之中，这就是“摄心正道法”。“正道法”也可称为“助道法”──帮助我们如何修行才能成功的方法，我们的心要行兹在兹，学兹在兹。
已经听过的道法，必须专心一意反覆温*，孔子曾说：“温故而知新，可以为师矣！”我们读了书、听了道理之后，要不断地反覆温*，才能够有所得。与此同理，有些人今天要听这位法师说的法，明天要听那位法师说的法，师师有道，这位法师说念佛很好，可以带业往生；那位法师说坐禅很好，可以立地成佛。究竟你要带业往生、或是要立地成佛？心念会混乱不清，所以最好选择正确的教法后，专心摄意在此道法上。
我每天早上向大家讲话，都没有离开人生的佛教，也非镜花水月，谈些玄秘的理论。我所鼓励的，就是佛陀教育众生回归人性、为人生服务的道理，我平时将佛法的道理藉各种事相阐述出来，与大家互相切磋勉励，若能全神贯注、专一心思于佛教及慈济的精神上，那么，这就是我们为人的成功之道，也就是修学人生佛教的道法。所以，我们要摄心正道，行兹在兹，既然走在这条慈济的道上，就要全心全意，心无二志；人在这儿，心也要在这儿，脚也要走在这条康庄的菩萨道上，不可心神散乱，这就是所谓的“摄心正道法”。
···一暴十寒非定之道
“若定根增长，则能破诸乱想，发诸事理。”──心若能专一，透彻我们所听的道理，便能体会到实践道理是如此简单容易，这就是“体悟”，也可说是“定根增长”；所学、所行皆一致，就是真正的体悟。有句话说：“助人为快乐之本”，若是光说不练，则永远无法知道快乐是什么，如果能身体力行去帮助别人，便能体会到助人的快乐。在基督教或天主教中称此为“见证”，佛法中称为“体悟”；能体悟则定根增长，若定根增长，则能破除诸乱想。
多付出、多帮助别人，心灵就能得到安稳与快乐，无有乱想，发现道理，称为“发诸事理”。想彻底了解佛法，不只是空口论道，而必须身体力行、实践。行道是“事”，论道是“理”；我们要能说能行，悟而实证；若是明白道理，这只是“悟”而已，要真正身体力行去证实，才能有所得。若光会谈论道理仍然不够，因为这只是停留在理论阶段而已，必须真正去实行。所以说：能说能行，才是真正的道；悟而能证，才是真正的理。
我们必定要摄心于正道法，如此“定根”自然会增长；若一切的疑想能拨开，事与理自然能合一。总而言之，“定根”必须在日常生活中殷勤地体会证悟。
远公曰：“天地之间诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见，要在志之坚、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之；岂独目前难见，予恐终其身而背之矣！”
慧远大师说：“天地之间诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。”──他的意思是说，天地宇宙之间纵然有许多生长力极强、很容易繁衍的植物，见土即能活命，但是这些东西也需要因缘具备──有阳光、水份、空气、土壤，才能够生长；如果这些因缘没有具足，则种子无法继续生存成长。所以他说，若将种子种在土里，只照射一日的阳光，其余十日都笼罩在阴影中，那么，这颗种子将无法生长起来。
过去我们常常种田，这个道理应该很容易了解，也能够体会。以前我们种花生等五谷杂粮时，只要一将种子埋进土里，就希望隔天有阳光日照；但是若每天出大太阳，也令人烦恼，所以过几天后，就希望下阵雨，补充水分；一但多雨不晴，又会开始担忧，因为根部一直泡在水中会烂掉。所以种子种下后，也必须有适当的因缘来助成，水分、土壤、阳光、空气，都要非常均匀，种子才能成长。
学佛与此同理，最初发心时，大家都很认真，恨不得一日当两日，用功拜佛念佛。但是众生都有一个毛病，有句话说：“学佛一年，佛在眼前”──好像佛每时每刻都在面前，因此非常认真修行。“学佛二年，佛在半天”──这时候便认为佛已经离我远些，偷懒几天没有关系，就这样拖延懒散，一年之中，拖了好几个月。“学佛三年，佛在天边”──日子久了，心中的佛已经无影无踪，既然看不见佛，于是长年懈怠不肯用功，这种情形就称为“一暴十寒”。
刚开始时非常认真用功，日子一久，就慢慢松懈，到最后，心中一点念也没有了。好比一粒生长力很强的种子，照射一日的阳光之后，紧接着十天把它放在阴暗中，那么，即使它很容易成长，也无法继续坚固地生长下去。学佛也是一样，必须有恒心──恒久的长远心，不可只有一念热心，马上又退转了道心，若是如此，就无法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大众：“学佛如初，成佛有余”，发心学佛后，要始终抱持着当初发心的那一念心；做事也是一样，要守持如初的心志。
一个人初发道心时，即使遇到不如意的痛苦事，也心甘情愿，无有怨尤；人事再崎岖、再坎坷，也能宽容大量地包容，这就是初发的道心。一旦日子久了，心量愈来愈狭小，道心越来越退转，这就是所谓的“一暴十寒”。
我常常说“成者自成”、“悟者自悟”，一位老师尽心尽力地教导学生、爱护学生，但是却不能代替学生成就学业，还必须看学生本身是否用功，才能有所成就。佛陀以平等的爱心来教育我们、引导我们，但是真正的修行必须自己去修，修养也要靠自己去力行，若只闻而不修，或只思之却不修，也不能有所成就。
佛陀常为这类众生而担心，所以我们要好好守持定力，既已发心，就要坚固这一念初心，不可因周围的环境而影响了定力。所以说：“使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者”，日晒一天，荫盖十天，不曾见过如此仍能够继续生长的种子。
···定是无上妙道之种芽
又说：“无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见”──无上的妙道，是指佛陀的教理非常微妙，这个无上微妙的道理要牢牢地印在心板上；不要像字写在黑板上，很轻易地就可以擦掉。黑板只是短时间的作用，不能永久留下写上去的无上妙道，我们应该将文字与道理好好地收摄在心灵里，将道法深刻地印在心板上，若能如此，就叫做“昭昭然在于心目之间”。
今天听到一个道理，内心有所体会，若将这些道理应用在日常生活的人与事上，就能够马上破除诸乱想，这就是内心领会到无上的妙理，所以说：“故不难见”，这些妙道是简单易懂的，说什么“修行会道难”，其实，只要你把道理常常铭记在心，则无论何时接触到人与事，就能体会到所听过的道理，这不是很容易吗？
所以他又说：“要在志之坚、行之力、坐立可待”──道理就是这么简单而易懂，想要求取真理并不困难，只要立志坚定，努力实行，则很快就能体悟妙道。所以我一再鼓励大家，学佛不是光听佛法或坐禅念佛而已，必须身体力行。而慧远大师也说，只要立定志愿、身体力行、恒久持续下去，就可以很快求得无上妙法。所以，“坐立可待”这句话的意思，并非叫我们坐禅等待证道，而是说坚志力行才能轻而易举地求得正道法。
“其或一日信而十日疑之”──假若今天告诉你的道理，你都相信，而且都认为很有道理，但是一受环境的影响，便心志动摇，开始起疑心，如此就不容易得道了。所以说“朝则勤而夕而惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣！”──早上虽然很勤奋，晚上却懈怠懒散，说实在话，这样不仅不能很快见道，恐怕终身都会背道而行。
一个人想追求道，却偷懒懈怠，就会背道而行，无法“会道”──心领神会，与道合。所以我们要好好用心，殷勤精进，建立我们的志向、坚定我们的心念，这样，心与道就不会背道而行了。　　

“定能生慧”，“慧”由“定”生，“定”是学佛者三无漏学──戒、定、慧之一，想求得智慧必须培养定力。多用心，建立志愿，坚定心念，以增长定力，坚固“定根”，“定根”不断地增长，就可破诸乱想，发诸事理，这都靠我们的坚志力行。
···玉里义诊与心灵救拔
有一次，慈济医院义诊服务队下乡，地点是玉里及富里。看了外在境界人与事，我深深体会到佛陀来人间的目的。佛陀所说的教法，无一不是启发我们智慧的根源，佛陀说“生、老、病、死”是人生的四大苦，在人事上则有爱别离苦、怨憎会苦、求不得及五蕴炽盛苦；种种的苦难，都在人与事中。我在玉里看到的那些病苦众生，他们不只是病，还加上贫，除了物质及身体上的贫病交迫之外，心灵更有严重的缺陷，像这些人就是我常说“贫中之贫”的众生──他们除了物质上的匮乏之外，也欠缺常识智慧。
第一天晚上，我们结束一天的义诊工作，大家聚在一块儿休息，有两位护士坐在我的身边，我问她们：“看了这些病患，你们有何感想呢？”她们就说：“我们觉得义诊的意义非常好，如果能再进一步为病者服务，那将会更好。”我问说：“你们有没有发现比较特殊的个案呢？”其中一位护士回答：“一位老人患有高血压及心脏病，而且是严重的心绞痛，随时都可能病发死亡，但是我们没带舌含片出来……。如果有了舌含片，并且随身携带，即使他半夜忽然心绞痛，这颗救命药丸立刻可以挽救一条生命；可惜我们少带了这种药。” 我一听她这样说，马上告诉她应该早一点说，因为我随身携带这种药品。她接着又谈到这个老人的病情，根据我们医生的诊治说，她必须马上送回医院开刀，但是病患不了解自己病情的危险性，还坚持说：“我这个时候怎么可以到花莲动手术呢？我必须回家照顾我的孙媳妇，因为她坐月子，我要帮她的忙。”医生急切地劝她说：“你这种病怎么可以再去操劳？你要赶快到医院做深入的检察及治疗。”她仍轻松地回答：“如果有人能帮我照顾孙媳妇一天，我再去看看！”
像这样，既贫又病的人实在太苦了，她一点都不知道自己病情的严重性，还认为这是突发性的病痛，只要痛过就好了，完全不了解这是关系着生死存亡的危机。但是话说回来，这也是无可奈何的事，因为我后来问了这个老人家的家庭环境，才知道她有两个儿子，但是却因车祸及癌症先后往生，她的一个媳妇不耐贫苦而离家出走，另外一个媳妇患有“超高血压症”，半身不遂，卧病于床，每天让这个老人照顾生活起居；而且现在她的孙媳妇又刚分娩，不但无法帮忙家务，还得让她照顾。
这个老人，今年已经七十六岁，虽然本身带着严重的病痛，不但要照顾一个长卧在床的媳妇，又要帮忙孙媳妇坐月子。像这种人生境遇是不是非常可怜呢？家境贫寒，家人又患重疾，她本身也深深埋藏着威胁生命的危机，这种“贫中之贫”的个案，确实非常可怜。当然，其他还有许多类似的例子。
例如富里地区等偏远地带，有很多瘫在床上的患者不能出门看病，幸亏我们的救护车随着义诊队为病患服务，来来回回接送这些长年在病床上挣扎的病人前来看病，在这些患者中，有许多是必须回慈院做检查、追踪病源的人。当时我询问的结果，得知这类病患竟已逾七十人之多。
还有一位年轻人，车祸受伤，虽然只是一点外伤，却不懂得医疗卫生常识，不知道消毒方法，以减少细菌感染，还用粗劣的方法医治。直到那天，他来我们义诊的外科部诊治，我看他膝盖上贴着一块很大的布条，行动非常不便，于是走上前去看他的病情，护士小姐小心地拆掉那块肮脏的布条，当她掀开布条的那一刹那，我当场感到全身毛骨悚然！真的难以形容他伤口的溃烂恶状──只见一堆腐烂坏死的肉下，白骨暴露，黑红、青白的颜色交杂混合……。
才二十多岁的年轻小伙子，却被痛苦折磨到这种地步，像这样生活在偏远乡下，完全没有医疗常识的人，真是令人同情。如果生活在现代都市社会的人，物质与常识不知比他们好上好几倍，所以说，我们真正应该善加惜福，好好接受佛陀的教育，学习如何去除愚钝贫乏的根源。因此，今天我们所要研究的是──如何产生“慧力”，如果我们具足智慧、常识，自然能改善自己的家庭环境，也可以使我们的生命多一层保障，追求我们永远不息的慧命。所以，“慧”是一切成就的源泉，是福与慧的根基，我们应该专一心思去追究──如何产生智慧的力量。　

第五、慧力
“四念处之慧，照了一切诸法，若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧，故名慧力。” “四念处之慧，照了一切诸法”。这里所谓的“慧”，是透彻了“四念处观”而产生的“慧”，“四念处”我们以前已经说过，是对“身”、“受”、“心”、“法”的四种观察法，只要仔细观察，谨慎思考，就能了透这四种真谛道理，然后产生“智慧”。
“照了一切诸法”──为何四念处之慧，能照彻所有万法呢？这是说我们的智慧如心灵之光，之所以不能明白人生的道理，是因为我们的心地黑暗，愚痴无明，“无明”即心内欠缺一份光明。其实，这份心灵之光是人人具有的，只是被各种色彩遮盖了。好像一盏灯一样，本来是一个会发光的物体，只要接通电源就马上发出亮光，但是如果它被外物遮盖包围，光亮就无法照射到外面；并非它不会发光，而是外壳被盖住了。
我们也是如此，每个人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因为被“无明”遮蔽，而使得这份慧光无法自照。倘若我们能透彻四念处的道理，就像拿开电灯外围的遮盖物一样，光亮能够照射四方，所以说“四念处之慧”，照了一切诸法。’──只要将遮盖慧光的障碍物拿开，就能够放出光明，照耀外界的种种人、事、物、理。
‘若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧。’如果能增强慧根的力量，并且将其应用于生活上，就能减除一切邪妄的执着；‘邪’是邪思──不正确的想法。
···慧光切破生之茧壳
我们应该了解，并不是我们没有头脑，只是我们的思想、观念有所偏差。学佛就是要破除一切邪妄的执着。知识与真理是我们应该了解与认识的，懂得道理之后，还必须去实行，学道而不行道，就是‘偏邪’；知而不行也是偏差，偏在哪里呢？就是偏于狭小的智慧──我思、我见、我执。
学佛若想付出自己最大的力量，去为众生服务，一定要先破除这种小我的心理。好像一只小鸡一样，必须啄破蛋壳，才能脱壳而出，然后从小鸡长成大鸡，大鸡才能再生蛋，孵小鸡。
我们学佛就是如此，众生的无明，如同被一层硬壳包围遮盖，想追求佛道、开启智慧，就必须像小鸡一样，破壳而出，才能够见到宇宙天地的光明，否则，永远被包在壳里面，暗无天日；这就是偏小的智慧。论语说：‘学而时*之。’‘学’者‘觉’也，学是觉的开始，觉是学的终点，觉与学两字，只有下半部的字形不同；学的下半部是‘子’字，觉的下面是‘见’字。
“学”的字形像鸡子破壳而出的样子，因为‘学’的上半部如破裂成两半的蛋壳，如果蛋壳不破，则鸡子永远被包在椭圆形的硬壳内，见不到天地之光明。我们凡夫心就是这样，像被一层壳包围住，若想要学佛，就必须先突破这层壳，所以‘学’就是‘觉’，去除蒙蔽而觉悟，而且必须‘学而实*之’，时时刻刻去温*。‘*’字是由‘羽’字和‘日’字所构成，如鸟学飞，有日日不间断、屡次振羽学飞的意思。鸟类刚展翅学飞之时，不能飞远，尽管如此，仍然要不断练*，飞到高处时若掉下来，还是一样要继续挥动翅膀往上飞。
一只鸟脱壳而出，只见到天地仍是不够的，必须再学*飞翔、训练翅膀的力量，才能飞得高、飞得远，逍遥自在，翱翔于天地宇宙之间。我们学佛若能增长慧根，就不会执着于邪妄；能破除邪妄的执着，自然能去除一切偏狭的小慧。‘偏’就是不正、不普遍，偏于某一种法、某一种角落，因此我们一定要时时自我训练，所谓‘物以类聚’，‘近朱者赤，近墨者黑’，我们必须善加选择，选择有智慧的人，时常亲近他，多向他学*。
···君子喻于义，小人喻于利
‘常避无义，不亲愚人’，人生在世，首重此‘义’字，‘义’即行所当行的意思；我们既然要学佛、学做人，最忌不义，不义就是无义，无义就是贪利。所以孔子说：‘君子喻于义，小人喻于利。’小人完全贪图利益，而君子却重义轻利，君子和小人的差别就在于义与利之间而已。所以，我们学佛必须要远离不义，要做个有义的人，不可做无义的人。
想要避开无义的事，就得‘不亲愚人’，愚者就是没有智慧的人，没有智慧的人完全只为自己着想、以自己为中心，自私自利。我们必须时时‘斯从贤善’，常常追随贤人善士，若能时常追随贤人，就可以增长智慧；若时时附从善人，就会常常增加福德。贤人能增长我们的智慧，善人能培养我们的福德，所以我们要多多亲近附从贤善之人，接受他们的影响与引导。
我们若附从愚痴者，也会受其影响与感染，所以大家要谨慎注意，善加选择，能附从贤善之人，自然能受他们的感化，这就是‘思从贤善，亲附上士’。
这几句偈文，就是有关于‘慧力’的培养，我们要如何才能产生智慧的力量呢？智慧，就是从世间万法中产生的，我们要多多历练，若能常常历练，自然可以增长智慧。常言道：‘不经一事，不长一智’，若能多接触人事、多一份经验，就可以多增长一份智慧，所以日常生活上的人与事，深具历练我们智慧的功能。
有人说，人性是不固定的，每一个人都有‘不定性’。也有人说善恶无定性──善恶的标准，很难作一个固定的评价，但我们可以由人的行为来判断善行或恶行。一个人是智慧或愚痴，可以观察此人平时所喜好亲近的人、事、物，以便作为评断的依据。所以慧远大师教导后学者，首先就是劝人远离不义，舍弃私利，亲近有义。
‘不亲愚人’，愚是愚痴的意思，人生在世，不知从何而来？更不知往何处去？在这茫茫的人生旅途上，我们应该寻找自己将来的去处，而学佛就是要找寻一个正确的方向。假如我们常常亲近愚痴的人，则前途将茫茫然，方向也容易有偏差，所谓‘差之毫厘，失之千里’。所以论语里说：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。’希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘记。
君子是‘食无求饱，居无求安’，而小人却只求饮食的甘美与居处的安适。君子既不求山珍海味的饮食，也不求高楼大厦的居处，看轻物质上的享受，也看淡了私利、远离利欲，不去追逐。而且必须做的事唯有──‘敏于事而慎于言，就有道而正焉。’平时待人接物须敏捷勤快（敏是智慧），谨慎深思，选择有意义的事情、亲近正义之道，并跟从贤德之人。
古人说‘舍生取义’，我们学佛行菩萨道，就是要学这些，要看开小我，完成大我；也可以说学佛的目标──只要能使众生得到安乐，牺牲自己也在所不惜。这叫做‘敏于事’，运用智慧深思，观察世间的人与事，从事有意义的行动。除了选择有意义的行为之外，对于言语也必须非常谨慎，这就是‘慎于言’。我们不可说些无益的道理，而要步步为营，稳扎稳打，一步一步地引导众生走入菩萨的道路中。
这就是学佛者所应该追求的事，孔子教育世俗人立身处世的道理，都已到达这种境界了，更何况是我们学佛者，以超然的精神来处世与教育众生，更应该要以身作则。所以‘就有道而正焉’，是指亲近有道德仁义的人，以导引我们走上正途；若是不慎而亲近愚人，就会使我们误入迷津。因为愚痴的人重利轻义，我们自己已经迷惑不清了，若再亲近愚者，很容易随波逐流，舍义求利、迷失自我。所以，我们一定要非常谨慎，选择自己应该亲近的人，若能做到这样，才是真正好学之人。
这就是孔子教导学生应该如何取舍的方法。我们要取义舍利，亲近有仁义道德的人，远离愚痴贪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是说，‘不亲愚人’，‘就有道而正焉’，才是真正求学行道的人。
所以远公又接着说：‘思从贤善，亲附上士。’我们必须时时刻刻选择贤人善士去亲近跟随，并处处学习，因为贤德的人可以引导我们增长慧根与慧力，使我们的智慧增长，而善心人士可以引导我们增加福德。学佛就是要修福与修慧──福慧双修，慧能成贤，福则能成善，所以我们要好好选择随从贤善之人。‘亲附上士’就是说，我们要加入菩萨的行列，并且亲自身体力行，走上菩萨的道路，并不是亲近附从贤人就好了，还要进一步加入身体力行的行列中。就像我们慈济善业一样，若增加了一位委员，就多了一股生力军；或是说会员从幕后走到幕前──成为正式的慈济委员，这‘从幕后走到幕前’就可以称为‘亲附’──亲自在这个爱心的行列中身体力行，也就是添列为菩萨，亲附上士，成为真正的发心菩萨。　　

【七觉支】
第一、择法觉支
第二、精进觉支
第三、喜觉支
第四、除觉支──轻安觉支
第五、舍觉支
第六、定觉支
第七、念觉支
···真正的大道是菩萨道
三十七助道品中的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力都解说过了，佛陀担心大家不会选择，不知如何应用，所以又苦口婆心地为我们分析日常生活应选择应用的方法，那就是：七觉支。
“觉即觉了，谓觉所修之法，是真是伪也。摩诃止观云：修此七觉，即得入道也。”
···大乘三法，善为抉择
“七觉支”，也有人称为“七觉分”；“支”是支派、派别；“分”是分别，分门别派之义。“觉”是觉悟了知。过去我们是懵懂不觉，在人世间迷茫无知、懵懂过日子，然而我们有幸能得到佛法的教育，所以应该自我警惕，善加拣择我们所信仰的宗教是否正确。
我在此郑重地告诉诸位，我们选择佛法绝对是正确无误的，佛陀的教育可以使我们超越生死，洗涤心灵的烦恼。现在我们所谈的“觉”，就是了解的意思，在未了解之前是懵懂不觉，既然做了选择，就要了解自己所选择的道路与修行的法门是否正确。
所以，“所修之法，是真是伪”，就是分别自己所修的法是正确或错误。佛陀的教法分为三乘──小乘、中乘、大乘。小乘法是独善其身者，靠已了解佛法者利用说法来教育；经过不断地教育与自我反省后，选择厌世消极的方法来独善其身，就是小乘法。
还有一类是比较聪明的人，他用眼睛观察、用智识分析社会形态，并且能深深体会到佛陀的教法，而闻一知十。除了听闻佛陀的教法，他还用眼睛去观察社会、用心去体会，更深入地了解佛法，这就叫做“中乘”；他的智慧比小乘法更高一层，因为小乘者步步要听从别人的教法，根机较迟钝，而他却能闻一知十。这个“中乘”，也可以称为“缘觉乘”──缘者外在社会或宇宙自然间春夏秋冬的现象，而了解世间的道理；他能够观察人的生老病死，而深深体会到人生无常，然后自觉真理，专心修行。
另一种是“大乘”，这是大根大机之人，其根机非常卓越，虽然身处于五浊恶世，面对著外界六尘的一切景象，但是内心却能深深体会到人生的苦难，不为自己利益著想而投身于人群，即使牺牲自己也在所不惜，也可以说“上求佛道，下化众生”，这就是菩萨的精神──一面精进求道，一面发挥自己的功能。“上求佛道”就是显现我们的心灵、启发我们的良知；“下化众生”就是发挥我们的良能。像这样就是大根、大机、大乘的菩萨道。
同样是佛的弟子，却有这三类型，那么，我们应该善加分别、慎重选择。佛陀示现人间是为了救度众生，我们既然是学佛的弟子，应该学*佛陀的“心”──佛的心是大悲心，他爱护众生是发自“同体大悲”的心。
我们既然学佛，就应该要学佛的这份心。真正的大道是菩萨道，不可在独善其身中懵懵懂懂，浪费了时光，虚度了人生。
第一、择法觉支
“择即拣择，谓用智慧观察诸法之时，善能拣别真伪，而不谬取虚伪之法，故名择法觉支。”
摩诃止观云：“修此七觉，即得入道也。”──我们若能了解这七种觉悟之道（分别法），所走的路就不会错了。这七种法中的第一种是“择法觉支”；“择”即拣择、分别之义，也就是说运用我们的智识、智慧，观察世间一切诸法，就能善于分别自己所修的教法是真或是伪，不会错误地去选择邪妄虚伪之法，这就是“择法觉支”。
不信仰宗教，错过了人生固然悲哀；但是认识宗教之后，若选择错误，则更加令人觉得可怜了！我常说：“迷信不如无信”，与其错误的迷信，倒不如都不信。信了之后若生迷惑，那么想回头就非常困难了，但是若能及时回头，则真正是大根机的人。
像我们精舍的杨小姐，她本来是一位传教士，自从接触佛教、听了佛法之后，在很短的时间之内就进入慈济，参加联谊会，并且听了开示佛法的录音带后，就能很快地将佛教的教理与她过去所学的教法，互相比较，而深深体会到佛法的道理圆融、佛教的教育彻底，所以在短时间内，毅然决定勒马回头，回归佛教的教法，从初步开始推究。她放弃了过去的传教士之职，下定决心入佛门，从初机开始学佛。
这就是对信仰的明智抉择，也可以说是“择法觉支”──选择自己要修的教法来修行。好好选择自己所要修的教法，并且懂得“居安思危”，人身难得，佛法难闻，我们处于丰衣足食的环境中，要善加把握，好好珍惜今日，无论多么辛苦，我们仍然要好好利用自己的身体，发挥一己的功能。虽然我们人微言轻，但是如果大家都安分守己，发挥功能，那社会就非常平安了。
看看现在的天灾人祸，实在是令人惶恐不安，因此，我们千万不要浪费时间，要好好把握人身，择法而觉知。

第二、精进觉支
“不杂”名精，“无间”名进；谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇，故名精进觉分，又名精进觉支。以勇猛心离邪行、行真法，故名精进觉支。
“精进”——“不杂名精”，也就是专的意思；“无间名进”，没有间断称为“进”，所以精进就是接连不断的进步。
“谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇。”这几话话看起来非常简单，就是说：我们的心若能专一无杂念，力行正道而不间断，即称为精进觉分。现在的人想修行到心思专一无杂念，实在非常困难，为什么呢？因为追求的欲念太多了，患得患失的心理也太强烈，所以心神自然不能专精。
譬如“学佛”，许多人都自称是“学佛的人”，那么问他学佛的目的是什么呢？他会回答：“为求了生脱死！”这就是他学佛的目标──求解脱。我们说过，学佛有小乘、中乘及大乘三种类型。小乘者必须认真聆听别人的教法，然后依照其方法实行，一听人家说认真拜佛可得到“感应”，也不用心思考拜佛的目的是什么，只是人云亦云，一味地停留于拜佛求感应的阶段，这就称为“独善其身”──为自己的得失著想，而不关心大众。
也有人说，学佛必须多念佛，念佛才能消一切业障，往生净土。却不知道念佛的真正意义是什么？也不知道除了念佛之外，还要表现什么外在的行为。
须知，念佛的目的，是要扫除我们心中的杂念以及爱欲的心态，要念得使凡夫心转为圣人心，若边念佛边造口业，或一面拜佛一面造身业，那就是只听别人的一面之词，而不再去深入探究学佛、念佛及拜佛的真正意义与目的。
所以，这也一样是患得患失的心态，因为他们拜佛与念佛的目的，只是为了求感应、消业障而已，却不知道应该如何修行正法、修养自己的身心。若是这样，就会生杂乱心；存著有所求、有所得的杂染心念，当然不能“精”了。
做善事能够持续不间断，也是非常困难的，多数人都是“一日暴之，十日寒之”。一颗种子放入土中后，必须依靠各种外缘──阳光与水分都要充足，如果土中的种子缺少阳光、空气、水分及养料，仍然不会发芽成长。
这就像我们修行一样，我们的修行心态与日常行为，一定要谨慎小心，连续不间断。但是不要误以为持著念珠就是在“修行”，“修行”更不是每天穿著海青跪在佛像前叩头礼拜，而是要善加注意自己心行，时时刻刻合于法、合于道，这才是真正的修行。
何谓合于法、合于道呢？我们日常生活中的举止行为与待人接物之道，必须心行合一，言行一致，对于别人的面容态度，要常常表露出温柔的形色，微笑对人，表现亲切和睦的态度，这就是待人之道。跟人家说话要轻声柔语，这就是表现我们内心的修养。绝对不可念佛时念得响亮和顺很好听，而与别人讲话时却恶声恶语的很难听，别人听了当然不会高兴了。人心不喜，则佛心不喜，所以与其念佛念得很好听，倒不如讲话句句入人心、顺人意，如此才是真正的修口业。
对待别人要多殷勤、多帮助别人，不可光凭一张嘴，见大家辛苦地工作，却不肯付出自己的力量，如此“见人苦而己受乐”，就不是修行了。我们必须身体力行，率先劳作，领导他人参与辛苦地工作，只要我们多付出一分力量，别人就可以减轻一分负担。所以，我们要常常抱持著“愿代众生担劳苦，不为自己求安乐”的心理，这就是处世接物之道。
不论是对人或对事，我们一定要抱持这种心态，这叫做“爱心”、“悲心”，也可以叫作“慈心”；若更不惜自己的身躯，付出一切，就称为“舍心”──总称为“慈悲喜舍”心；在日常生活中若能常常抱持这种心态，就是无间断的“四无量心”。如此，我们每天、每一时刻，分分秒秒都是在精进之中，毫无懈怠。时时抱持这种精进不断的心，则绝对不逊于念佛及拜佛者，因为这是佛陀教育我们成功的目标，能常常向著这个成功的目标精进，则人与佛皆大欢喜。
所以，“无间精进”，我们的道心要连续不间断，这样才会进步。
···善觉道法，不行无益苦行
“谓修诸道法之时，善能觉了。”──“修诸道法”即修行时的一切到法。道就是路，是佛陀引导我们走的路。也就是说，众生迷茫不得觉醒，佛陀一一为我们点化，知道过去是迷，现在要向清净的道路去实行，这就称为道法。
“善能觉了”，我们既然在佛陀所指示的道路上行走，所作的一切举动及所修的一切心行，应该能常常善加分别，这叫做善能觉了──会分别好坏、辨识正邪，清清楚楚的明白何者该做，何者不该做。
“不行无益之苦行”──不要去受无益的苦。人身难得，佛法难闻，得了人身听了佛法，就应该精确地选择正道去实行，不可盲目摸索，没问清楚方向就开始走，走了一段路后，觉得好像有一点错了，才回过头来。请问，我们一生有多少时间可以让我们走走停停，走错路又回头问路，再重新开始呢？所以我们要慎重地选择所要修的道及所要行的法，并且马上去实行。
假如我们还未选择正确的道法，就会常常进进退退，永远像只白老鼠踏鼠圈一样，无法前进一步。你们是否见过这种圆形老鼠笼？只要一踩踏圆笼，老鼠就会不断地转圆圈。看看那些笼内的老鼠整天忙忙碌碌，一刻也没停止过，但是任其转了多少圈，还是在原地。我们修行绝对不能如此，必定要十分精确地选择自己应走的道路。
佛陀告诉我们，一切众生都有佛性，他教育我们学佛的目标是要达到圣人的境界，而这中间的路程称为菩萨道。一个人若能扫除人我之间的烦恼、是非，叫做断烦恼。有的人学*念佛，却无法断除日常生活中的烦恼。例如有一对学佛的婆媳，平常念佛时两人都很认真，但是没念佛时就不能和睦相处。这位媳妇非常用功，哪里举行佛七就到那里参加，东奔西跑，一回家就和婆婆比较谁虔诚。婆婆行动较不方便，因此心里想：“既然不能和人家一起打佛七，就必须认真念佛。”于是在家里设佛堂，不断念佛诵经，而手中的那串念珠也让她念得光亮耀眼。
这对婆媳不在一起时各自念佛，但是在一起时，就不断斗嘴，婆婆嫌媳妇的不是：说自己以前如何做人、怎么做人家的媳妇、如何的孝顺，而媳妇...。媳妇就回嘴说：“我已经不错了，我三餐还会煮给你吃，你看看别人...。”媳妇不断比较现在的年轻人如何如何，婆婆就比较她以前做媳妇的那一套；两个人关念不能沟通，难免起争执、造口业。
一个家庭就因为婆媳问题而烦恼，孙子想到妈妈和祖母，儿子想到太太和母亲，就非常烦忧。邻居劝著说：“你们是念佛人，就随和一点啦！”婆婆一听，竟然赌气地说：“念佛就不能计较？那我宁可不念佛、不学佛，也要跟她争到底！”无明火一起，连佛也不想学了。但是，她真的不要学佛吗？平时她也说：“要带业往生，赶快念佛，这样阿弥陀佛才会来接引我...”，而无明一起，却什么也不管了，像这样念佛又有什么用？自己所修行的道法无法分别是真是假，念经念到心脏无法负荷而导致气喘，这就是“无益苦行”啊！
佛陀在世时，也有许多无谓的苦行者，例如修水行、火行，以及断食行的；而现在更有人说：“我是修行者，所以要过午不食。”而平时他便非常挑食，这也不吃、那也挑剔，这样的人说要修行，结果修到连路都走不动，这并不是正确的修行。人身难得，我们要好好照顾身体，随著现在社会工作的需要，消耗多少体力，就要补充多少营养；有充分的力量、充分的精神及智慧，才能解决众生的困难。所以，我们应该要好好地利用身体，把握时间，发挥我们的爱心。
学佛就是要断烦恼，我们只要用智慧去分析道理，就可知道真正的断烦恼是在人与人之间无计较；若是烦恼不能断除，就是无益的修行，我们应该行于真正的法中。佛陀为什么示现人间？是为了教育众生，这是真正的教法，他希望我们成就什么样的形象，我们就应该赶快去力行，这才是正确的修行。

···今日的辛劳，是明日的花果
“常能用心专一，无有间歇。”──我们要常常用心专一，不可一暴十寒。有许多人还没进入我们精舍之前，都夸赞这里非常了不起，尤其是自力更生，是他们学*的典范。但是等到进来一段时间后，有些人却觉得常住的工作太卑微，天天这样做，实在是大材小用。殊不知，万丈高楼平地起，几十层的高楼大厦，都是由地基开始建筑起来的，若无地基，根本无法建筑几十层的高楼。
慈济今天的成就，若欠缺精舍这种自力更生的精神，就不能发挥这份救人、救贫、救急、救病的功能。所以我常常说，一切的成就完全系于大家在精舍的努力，虽然这些工作很卑微，大家都很辛苦，但是，慈济所有的成就，就是从这里起步的。
所以，我们付出一份辛劳，就是得到一份修行。每天我到医院巡视，总是会问护士们：“辛苦吗？”她们就说：“今天好多人，好忙啊！”那我一定在后面补充一句：“就是因为你们忙，才有好多人得救啊！功德无量！”如果她们在那里闲著，就等于没有付出功能，痛苦的众生也就无法得到温暖、无法得到救助。
相同的道理，精舍里每个人的辛苦就是修行，有昨日的辛苦就有今日的成果，这不是无益的苦行。我们过去虽然长期付出了辛劳，但是这份辛劳并没有白费，慈济今日已经有一份成就，而这份发心不是到此为止，必须继续下去，永不退转。我们还有比过去更浩大的工程、还有比过去更具意义的计划，例如医学院、护理学校...，这都是我们为了将来千秋百世的大业而奠定的教育目标，所以我们要长期地努力下去。
“常能用心专一，无有间歇。”我们每天都是如此辛苦，没有浪费时光；这就是专心无间歇，也就是“精进觉支”。
···以勇猛心离邪行
既然已经选择正确的道法来修行，就要努力精进，不间断，不可中途而废。
“以勇猛心离邪行、行真法”。精进就是勇猛，学佛乃大丈夫事，非大丈夫则无法精进于佛道之上，所以我们一定要提起勇猛之心。学佛的条件与慈济的志愿相同，必须具足三种心态──信心、毅力、勇气。首先我们必定要有信心，启发了这份信心后，就要好好培养自我的毅力；毅力充足之后，我们就有勇气发挥自己的良能。
看看现在的社会有多少的“勇夫”啊！一些青少年为了表现他们所谓的“勇”，结果造成多少的社会问题？例如飙车，就是社会治安最大的烦恼。台南发生飙车暴力事件，警察受伤的有二十多人，警车好几辆被焚毁，连警察局也被掷石头，甚至祸及无辜，好几家民房都被烧掉。
虽然发生这么重大的事故，飙车之风仍然照常盛行，几天之中，飙车的青少年总共死伤了十几人，为什么家长们对这些自以为是“勇夫”的青少年，一点办法都没有？无法劝导或阻止子女们这种玩命的行为？实在说，现在的父母真是无可奈何；哪个父母能放心，愿意让自己的子女骑著那辆疯狂的死亡之车，在道路上飞车奔驰？每个身为父母的人都非常担忧、伤透脑筋，却又无可奈何。
除了父母无可奈何之外，更造成了社会治安最大的困扰，这种风气是谁造成的呢？除了青少年本身的心态之外，另则是由社会风气培养出来的。青少年有种心理，就是爱表现，而有些社会人士更是爱看热闹，飙车的时间一到大家就站在道路两旁围观，让这些青少年以为这是非常风光的事情，难怪会喜欢在大马路上疯狂大赛车。不只是男生飙车，连女生也加入这个行列，而且男飙车手还被封号为“火狐狸”，女的也被称为“火凤凰”。
这就是社会风气从旁鼓励出来的，是社会的病态造成青少年的心理病态，这真是很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好，却把方向走偏了，如果能将这种赛车的勇猛心与毅力，建立在正信的思想上与正确的道路中，发挥我为人人的精神，牺牲小我、献出良能，那么，这个社会将会多么可爱、多么温暖呀！
有一年的父亲节，前一天有位放暑假来此当义工的大专学生，在医院跟我说：“师父，我今天要回家。”我问他：“你还没开学，为什么这么快回去？”他说：“因为明天是父亲节。”我一听，就叫他赶快回家与家人同享天伦之乐，让父亲高兴快乐。他收拾好行李到外面等公车，告诉我想先到市内买些礼物送给父亲，我就说：“你只要带著一份爱心回去，把在这里所学的规矩，以及这份温柔的气质带回去，作为送你父亲的礼物，那你父亲比什么都欢喜高兴。”
论语中有云：“孟懿子问孝，子曰：‘色难’。”孔子的弟子问他，什么才是真正的孝顺？孔子回答：“色难”——“色”最难得啊！如果能以“色”——和颜悦色，使父母高兴，这就是孝。
“色”就是我们的行为态度，我们要时常面带著笑容，和颜悦色，父母说的话，要欢喜顺从，让父母一看到我们的行动作为及态度就心生欢喜；做任何事都能使父母放心，这就是最大的孝。如果子女不守规矩、不温顺体贴，即使买了许多东西给父母，父母也是很烦恼痛苦的。
有的人甚至说要去赌博，赢很多钱买东西给父母，这是不是孝呢？这不是孝，这是错误的行为。子女赌博会使父母痛心、烦恼重重，尤其是现在的大家乐，使人倾家荡产，连自己的妻小都无法安定了，哪能安定父母的心呢？所以发自内心真诚而表现出的行为，就是孝道最好的实践。
佛陀教我们做人的方法，是要先选择正确的做人道理；而学佛则要选择学佛的方法。选择了正确的做人道理后，就要认真地实践人生正道；学佛的道理若选择妥当，则必须不断地精进，不可停歇，这就是“用心专一，无有间歇”。佛经里也说，要以勇猛心离邪行、行正法。过去有不好的*气、偏差的信仰、错误的行为，必须赶快回头，悬崖勒马，回头是岸；以勇猛之心离开邪行，以精进之心力行正法。
···名利地位都是虚幻
世间的万事万物，有很多都不是真的可靠的；不只是我们的身外事物不可靠，而是我们自己本身的心就很不可靠。
佛陀在世时，到处弘扬佛法，在他弘法期间，启发了许多年轻人清净的本性而出家学佛。有一段时间，佛陀在王舍城弘扬佛法、教育众生，其中有五十位很有名望的大长者之子，也来听佛讲经。所谓大长者，就是王舍城中的大上人，如同现代的扶轮社、狮子会等许多有名望的大企业家，联合组成的团体；而他们的儿子，也大多是既年轻又事业有成的青年人，共同组成的一个组织。
有一天，佛陀在王舍城内讲经，这五十位有身分、有名望的长者之子也来听经。佛陀说尽了人生苦空、无常、无我的道理后，深深地感动了这五十位大长者子，他们听完佛陀的分析后，了解人生所有的名利、声望、地位都是虚幻的，而且深刻体会到人身难得以及佛法难闻，所以他们相互勉励、用心学佛，就这样，五十个人都弃俗出家了。
他们出家后，大家都非常欢喜，当时他们的父母亲友表示要举行一个欢喜的庆祝会。于是这些富有的家族、亲友共同成立一个供僧大会，除了庆贺五十人出家外，又供养佛、供养僧。佛陀和僧伽们受过供养后，佛就带领他的僧众回到耆阇崛山。出城的途中，路边有一池污水，污泥上长满了许多莲花，佛陀便说了一首偈文：
如人开田沟，接近大道边，
沟中生莲花，香洁可人意；
人有生死劫，凡俗茫茫然，
智者要出离，作为佛弟子。
阿难随侍在佛的身边，听在耳里，便记在心里。佛陀回到耆阇崛山后，就坐定下来，这些弟子也是跟著坐定。此时阿难就请教佛陀：“佛陀在半路上为什么说出这段偈文呢？”佛陀回答：“大多数的人都是心念难断，这五十位初学的比丘，由于入佛门不久，又受父母、亲友们这份温柔亲情的影响，所以心念动摇，起了依恋难舍的心理。”
人的心念常常就是这样，当初发了勇猛精进心而出家，如果家人殷勤地来看望，或是以利欲物质来附著，我们常常会因此退失了道心，这就是情难断、爱难舍，像这样便妨碍道心。这五十位初出家的比丘，由于亲人朋友的那份爱念，使他们的俗心又再复发，佛陀知道这些人心念不坚定、意志不坚定，所以念出这段偈文。
···有情众生具十类烦恼
佛陀接着说，世俗人的烦恼很多，大致说来，有十类烦恼：一凶、二吉、三毒、四倒、五蕴、六入、七识、八邪、九结、十恶。
第一是“凶”──人命在呼吸间，任何时候只要一口气接不上来，就会送了命。你们如果到医院去看看，就会深深感觉人命无常...。曾经有一位委员的公公身体一向很好，没有什么病痛；一点预兆也没有，就突然往生了！这就是人命在呼吸间。不仅人命无常，世间更有许多的天灾、人祸。...这就是人命在呼吸间。人命无常，故称“凶”，它常常出现在我们的身边，前后左右、四面八方无所不在，是人生最大的苦患。
再说“二吉”──吉与凶正好相反，顺利、欢喜的事叫作“吉”。我们应该感到非常庆幸，因为人身难得，而我们现在已得到人身；我们也比别人更幸福，因为佛法难闻，而我们已闻了佛法，“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”这是很好的事，也就是佛法中所说的“吉”。
“三毒”──就是贪、嗔、痴三种烦恼。我们常常无法控制自己的心念，明明知道佛陀的教法是要洗炼我们的身心、净化我们的精神，但是仍然无法灭除贪、嗔、痴三毒，这是学佛者最大的遗憾。
“四倒”──和“常、乐、我、净”四种相反的颠倒说法──无常说常、不乐说乐、无我说我、不清净说清净。佛陀一再教示我们一切现象的无常、苦空、无我，这是真理；而无常说常、不乐说乐、无我说我、不清净说清净即是“四倒”。
“五蕴”──就是色、受、想、行、识五种法。这些法一般人若无法深入了解及深刻体会，必然无法摆脱这五种精神与身体上的烦恼。
“六入”──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们日常生活中，精神常常会受到这六种意识的困扰而产生烦恼。
“七识”──乃意识之外的思想。
“八邪”──是八种邪道。与“八正道”相反的就是“八邪”，包括邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。
“九结”──是九种使众生不得解脱生死的烦恼，有爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭等。
“十恶”──是身三、口四、意三，总共十种恶。口业有妄言、绮语、两舌、恶口；身业有杀、盗、淫；意有三种业，即贪、嗔、痴；合称为十业。
以上都是世俗人所谓的烦恼，学佛就是要灭除这些烦恼，好好把握人身，善加选择正法，才能把烦恼完全扫除。

第三、喜觉支
人心有时候会失去正念，连佛陀在世时，有一些初出家的比丘都会心念不能坚固，意志动摇，何况是距离佛陀将近三千年后的今日！人的心念是否永远可靠呢？世间一切万法不是永恒不变的，而我们自己的心念更是时常变动，所以大家必须非常谨慎。我们学法、择法、努力精进，若能得到正法，适合自己的根机又配合时机，两者互相契合，就能得到法喜。
“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒法生，住真法喜，故名喜觉分；又名善觉支。心得善法，即生欢喜。”
“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。”──我们有心求法、学法，有时候会生烦恼心，在未知佛法、未求佛法之前，虽然在迷茫中醉生梦死地过日子，反而不觉得有烦恼。因为这是烦恼中的烦恼，所以不觉烦恼，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚痴；若能认清这些都是愚钝、愚痴的行为，就会觉醒并寻找觉悟的真理。
在追寻的过程中，可能会有成千上万的宗教教育让我们选择，千头万绪，到底什么样的法才是正确无误的真理？在不得明辨之时，当然就会有烦恼。我们若能在烦恼中得到真理，则能去除烦恼，法喜充满，得到解脱。
何谓真理？理与事能配合，事理相融，才是真正的道理。有理缺道，那也是行不通，学佛者像个迷路的人，想找寻正确道路，若能真正找到这条正路，就会觉得有信心，不会再仓惶失措、忧虑恐惧。如果我们站在起点，迈开大步向前行，心情会更加安定平稳，因为我们所走的方向正确，不会再迷失，而且内心会产生一种永无歇止，不断精进的意念，此路途上的风光更能令人感到一份踏实的欢喜。所以说，“心契悟真法”。所谓的真法，是有理有道的。世间有许多虚无的法理，听起来非常深奥，令人难以了解；难解就难行，难行难解就是虚渺，所以有理也行不通，这不是真正的妙理，只是在文字上撰写记载的文学。
有些人无法真正了解何谓“佛道”，所以对佛教产生两种误解──一种是形象的曲解：有些佛教道场常常举行法会，配合时节而有各种礼佛、拜经、拜斗、点灯...等仪式，一般人不知其所以然，就将佛法与社会民间信仰混为一谈，把佛法曲解为迷信。这就是因为佛教道场形象，而引起人们对它的误解。
另一种是学术上的曲解：一些有智识的人，将佛教经典文籍做一番研究，愈深入探讨，就愈觉佛法的深奥；愈觉深奥，就愈认为这不是人的能力所能办到的事，所以就对佛教敬而远之，觉得佛教的道理太高深，而佛陀的人格已经脱离了人间现实的生活。虽然佛陀的教理多么好，他们还是认为这不是人所能做到的，因此敬而远之。
有心求法的人，大致有此两种类型的心态，想选择佛教为终身的志业，却犹疑不决、徘徊不前。若是误解佛教只是为生活而举办法会，他就会却步了；或是想全心研究佛法，又觉得佛教的法理深奥高远，敬而远之，这样是不是很烦恼呢？
···以人事自我磨练
虽然我自己身心憔悴，但是一看到医院中的患者得救，我便无比欢喜，忘记疲劳与辛苦。有一天我到医院的复健室慰问病患，有两位老人在做复健治疗，其中一位是我们委员的公公，从台东来到这儿医病。听说这位老先生的脾气很不好，罹患中风、行动不便，家人对他百般照顾，却又无可奈何，最近乃送他来这儿做复健治疗。
第一天进入复健室，医师指导他如何提脚、放脚，如何用手握住铁杆，才能站得稳，他完全不和大家合作，到后来甚至发脾气，对妻子和儿女说：“我要回家了！我不做不行吗？”大发雷霆，并强行要出院。
另一位在复健科的老先生，他妻子正好在那里帮先生做复健工作，看到这位老先生要出去，就跑到外面把他拉回来，对他说：“你不能回去，你一定要留下来做复健治疗。”这位老先生正怒气冲冲，她也不管他发脾气，仍继续说：“你不知道，患这种病一定要复健，你看看我先生，他在病床上躺了两年，连大小便都不会，也不会端碗吃饭，所有的生活起居都必须由我来照顾，我就这样侍奉他两年，两人都觉得很苦。但是他来到这里之后，短短半个月的时间，他已会坐轮椅，能从床上坐起来了！”
这是事实。他已在床上瘫痪了两年，爱妻爱子每天帮他料理大小便，吃饭时必须一口一口地喂他。他来这儿后，躺在病床上听从复健医师的指导，如何起床、要用什么姿势与方法，他都非常合作，两个礼拜之后真的就能起床了。我看见他自己起床，旁人稍微扶持，就能坐到轮椅上，而且还用双手操作轮椅；我也看到他家人妻小那种快乐、兴奋的神情，我当时那种喜悦是无法用言语形容的...
这位从台东来的老先生，就这样被她硬拉回来，无可奈何地继续接受治疗。结果，入院第三天，他竟然能手握床两边的铁杆了，复健医师又抱住他的腰部，教他把左脚抬高、再抬高，然后数一、二、三、四、五，才叫他把脚放下来，我在旁边帮著数一、二、三，数到四的时候，叫他还不能放下来，他的脚在空中停留一下，我就说：“好──放下来”看他好像做得很吃力，几乎要发脾气，我赶紧称赞他：“老先生，你好棒，不久你也会和那位老先生一样活动，你进步很多了！”他听了非常高兴。
我看到医院那些逐渐康复的病患，常常觉得非常欣慰，这应该可以说是“法喜”。虽然过去如此辛劳、忙碌、身心憔悴，为了“慈济”的工作、为了建院计划，尽管有许多人与事的纷扰，但是一看到这些病患离苦得乐，就觉得无比欢欣，这种快乐的回收，就叫做“法喜”。
我认为学佛就是要发挥这种功能，人应该不怕辛苦，如此才能为大家服务，使许多人得到快乐，看到众人得救、皆大欢喜，内心的那份法喜，不是单从文字上去了解就能体会的。若从文字上了解而得到快乐，则碰到现实中的人事问题时，还是会生烦恼心，我们若能以真正的人事自我磨炼，以勇气冲破障碍，而使别人快乐、得救，那种心灵上的喜悦，不是言语所能形容的；所以说“住真法喜，故名喜觉分”。
···心得善法即生欢喜
在佛法中如果能得到欢喜心，则是在正法中。如何得到正确佛法的真理以及真正的欢喜？
“心得善法，即生欢喜。”──喜觉支也是亲身接触并体会佛法后所得的真理。我说过，只了解文字上的理论，却无法在日常生活中亲身体会，就不会得到真正的欢喜。
我们平时所学的理法，一定要用在日常生活上，也就是要学以致用。例如慈济团体里本来有许多家庭，妻子信仰非正信的佛教，使先生无法接受佛教形态，造成家庭中信仰观念的分歧。等到他们接触慈济以后，妻子便改变其作风，加强对佛法精神的了解及对家庭的关怀，对丈夫体贴入微，并以佛陀的大智慧教育子女，使家人在宗教信仰上的疑雾完全解开。在我们慈济的团体里，可以说许多家庭都是接触佛法的真理、体会慈济的精神后，而感到法喜充满。
修行并非逃避现实、离开人群。修行应该忘记自己的利益得失，不计较自己是否能解脱，总是以众生为重，关心众生是否能离苦，这样才是真正学佛的精神。我们每个人的身体都有活动的功能，每个人的心灵都有纯良的良知，我们若能为众生献出自己身心的光明，发挥良知与良能，则有无数苦难的众生可以得救。
“心得善法，即生欢喜。”──这里所谓的“喜觉支”，是说我们深深体会到这段期间内，所走的那条路正确无误，就必然会心生欢喜，非常高兴。在佛法中，若只有文字上的研究与口头上的辩论，绝对无法发挥任何功能，所以我们若想真正得到心灵上的法喜，必定要身体力行。“心得善法，即生欢喜”，这就是我们得到善法后，心灵中所产生的欢喜，这种欢喜需要长久心来孕育培养，不可一暴十寒。我们若有纯良的种子，一定要把握因缘时机，赶紧种入土中，并且要有充足的阳光、水分、土壤、空气，才能成长。若一天拿出来晒，十天放置在阴暗处，即使是再优良的种子，也无法发芽生根，茁壮起来。
例如松柏，是最健壮的木本植物，许多人将它移植用做盆景，当成室内的摆饰。松柏之类的盆景看起来非常苍翠美丽，气势壮观，但是不久之后，根就败坏了，松针枯黄掉落，恹恹无生气，这就是表示树的气没有得“缘”滋长，所以会慢慢衰败。
我们学佛就是要把握因缘，好好保护善的种子，有好的因缘与善的种子，“根”、“力”才能健全。
···菩萨精神永不退转
我虽然出家二十多年，至今仍然道心坚固，心不厌烦、志不退转，就是有欢喜心在支持。这份欢喜心从何而来呢？
初闻师训：为佛教、为众生。即生欢喜，终此生而不忘。
我常说：“为佛教、为众生。”当初我师父就是教诫我这两句话而已。我出家时经过许多波折，入戒场找不到师父，又出戒场，直到要封堂时才找到师父，在非常短促的时间内礼印顺上人为师。师父只以这短短的两句话勉励我：“你既然要皈依我，就是我们师徒之间的因缘殊胜，由于时间不多，所以你要谨记我给你的两句话──‘为佛教、为众生！’
这就是今日慈济二十几年前的种子（因），我尊奉师训，拳拳服膺，常常把这两句话牢记在心里，时时刻刻以这两句话发挥大功能。不断地发挥、不断地连接，所以有今天的成就。
这就是学佛的选择，选择正道之后，一定要拳拳服膺。我既然下定决心，则终此生皆不忘师训，即使这一世“分段生死”的寿命结束，也不会忘记时时“为佛教、为众生”，常常生欢喜心。有欢喜心，情愿为众生，情愿为佛教，则志不退转、心不厌烦。静思精舍早会前唱的“慈济颂”，其中有“菩萨精神永不退转”、“菩萨精神永不厌倦”的句子，这就是真正的欢喜心！

···人格若成佛道则圆
“智信者深体佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意，迷则在宗教枝节上获得幻象，产生无数烦恼，故迷信不如无信，信必须智信。”
学佛一定要学得“转迷为智”，不可“以迷入迷”。“智信者深体佛法之精神”——我们常会说自己是有智慧的人；有智慧才会选择进入宗教之门，并且自认自己的智识比别人超然。一个真正有智慧的人，应该深刻体会宗教的精神，我常说佛陀示现人间，不是叫人离开人性，而是要回归佛性。
现在有许多人信仰佛教，却误解佛陀的教法——人人都说世间无常苦空，所以要赶快修行，脱离六道轮回；以为入深山隐居修行，或是出家进寺院求道，才能够脱离生死，这都是错误的观念与思想。佛陀示现人间，目的是要教导众生离开凡夫心，回归清净无染的佛性。
我常说：“人之初、性本善”，人最初的善心、赤裸裸的本性，就是佛性，也可以说人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的，而众生心是受污染的习性，众生包括在六道之中，佛陀就是要教我们离开众生心。所谓六道，乃天、人、地狱、饿鬼、**、阿修罗，佛陀教我们远离三恶道内的众生心，回归到人之初的本性，人性若成就，则佛性圆满。有句话说：“人格若成，佛格则圆。”这就是佛陀教导我们的精神，所以智者要深体宗教之精神。
“迷信者曲解宗教之美意”——迷信的人常常曲解宗教高超的意义。佛陀设教于人间，以超然的教育引导众生，众生却常曲解教义，在旁门邪道中打转翻滚，无法走出一层封闭的硬壳，像蚕一样，做茧自缚，这就是迷信者。
佛陀出现在人间的目的，是教育我们如何做人，佛教的精神是要我们去掉消极的态度，迈向积极的人生，现在的佛教徒却将其目的与精神都曲解了，大部分的人舍离积极的人生，走入消极的地方，这种情形若再继续发展下去，整个佛教的思想都会消极化。宗教必须在人间发挥效用，我们身为佛教徒，若给宗教带来阴森森的消极形象，就像草木在冬天受到风霜雪冻，无法欣欣向荣。
身为佛弟子，应该扫除阴冷的气氛，带来春的气息，我们要有温暖的心、温暖的手，创造积极的佛教，应该深深体会佛陀创教的精神，不可曲解佛陀示现人间的美意。
“迷信则在宗教枝节上获得幻相，产生无数烦恼，故迷信不如无信，信必须智信。”——迷信的人信仰宗教都追求幻相，这就是思想分歧，好像一棵坏的树，枝叶蔓生，杂乱无章，我们若要照顾好这棵树，就应该将分歧的枝节修整完美，使树干健全生长。
现在有的信佛者或信仰其他教派之人，都自以为是要来信佛、坐禅、念佛...，说自己坐禅时看到什么境界，得到很好的功夫，已经进入解脱的境界...，精神完全执迷在其中。这就是在宗教枝节上获得幻相，这是很危险的事。
其他宗教的信徒也是如此，以其信仰为终生的精神依靠，并不讲究自己的行为如何，以为信了就能上天堂，若无信就会堕入地狱，心生惶恐畏惧而盲目信从，像这样就是宗教枝节上的幻相。
我相信正确的天主、基督等宗教，只不过在人间设方便教，引导人们建立博爱的精神，但是人们却无法体会其意义，舍本逐末。佛教徒也是一样，佛教三藏十二部经，千经万论，无不是要引导众生走入慈悲喜舍——四无量心的精神，而众生也常将它曲解。这就是迷信之人在宗教枝节上得到幻相，只想求自我的解脱，而无法深体宗教本身的中心精神。
···迷信不如无信
有位小姐来到精舍，和我到医院参观之后，一再对我说：“感谢师父，感谢师父的指引。”这位小姐就是在出家或在家修行的抉择间，徘徊犹豫了七、八年。想出家修行，却看到许多令她失望惶恐的事；不出家又觉得很不情愿，因为人身难得、佛法难闻，既得人身又闻佛法，不出家学佛实在是一大憾事。
所以这七、八年的时间里，她一直很苦恼，不知如何是好，但是如今她却告诉我：“很感谢师父，我这两天听了师父的几句话，已经把这七、八年的烦恼完全弃除了，我现在已经了解并体会到佛教真正的道理是什么，知道如何取舍，知道从今以后要选择哪一条路，现在我觉得心中很坦然，很快乐。”
这就是法喜，真正体会佛法正道时所得到的欢喜，她能将七、八年的烦恼一扫而空，是因为已弃掉迷执，体会正法。过去她在宗教枝节上取幻相，现在才知道自己追逐的都是幻相，也了解何谓正信的佛教，并且体悟正法而很欢喜心，真是令人觉得无比欣慰。
人在迷信中得到幻相，自然会产生无数烦恼，在幻相中不停地追逐，更是苦恼，这就是所谓的“捕风捉影”；怎么捕捉，怎么付出，都无法求得一项真实之物，当然是非常痛苦，所以说，迷信不如无信。
我常常告诉大家，与其迷信不如无信，若要信则应该智信，绝对不可捕风捉影。因为我们无法捕捉到风或影，一天到晚忙忙碌碌，一直想捕风捉影，根本就是徒劳无功，那何不放弃这种追求的烦恼，回到现实生活，踏踏实实地面对真正的人生，献出我们的良知、发挥我们的良能。若能如此，即使再辛苦、再忙碌地付出，所得到的也永远是甜蜜快乐的感觉。
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第四、除觉支——轻安觉支
要回复原来清净的本性，必定要扫除种种烦恼。
‘断除诸见烦恼之时，善能觉了，除去虚伪之法，增长诸真正善根，故名除觉支。’
所谓“断除诸见烦恼”，是说种种见解、烦恼都要将它扫除、断离。烦恼即是心所起的喜、怒、哀、乐，世俗人每当发生事情时都产生烦恼，烦恼是世俗的粗相，是患得患失之心。
富有的人患失，经商的人也患失，怕失去钱财，怕生意失败，失去赚钱的机会...，这种患失的心理就是烦恼。地位愈高的人，患失之心愈重，他时时刻刻都烦恼失去权势与地位。有钱、有地位、有子女的人，患得患失；没钱、没子女、没地位的人，也有患得患失的烦恼，整日想著如何赚钱，怎样得到子孙，怎么求取名利地位...。总之，不论是拥有或没有的人，都会有患得患失的心理，这就是烦恼，就是世俗人有无、增减的烦恼。
学佛者所谓的烦恼比上述的情形更严重，有形无形都是烦恼、起心动念无不是烦恼。种种烦恼非常微细，心思不能专一是烦恼，“昏沉”、“掉举”也是烦恼。
何谓掉举？就是在拜佛、打坐、诵经时，无论如何用功修持，精神都不能集中，老是向外奔驰，这叫做掉举。有些人别人在诵经，他眼睛就慢慢合起来，最后便睡著了。常常有人念经念到打盹，静坐时，打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；这就是昏沉，这也是一种烦恼。
心不能专一，不断往外奔驰，是烦恼，想用功却昏沉瞌睡，也叫做烦恼。总而言之，烦恼是千头万绪的，修行时昏沉、心不专一就会有烦恼，何况是平时的日常生活，心思无法统一都会起烦恼，所以佛法中所谓的烦恼是非常微细的。
烦恼有粗相的烦恼，也有细相的烦恼，无论是世俗的烦恼，或者是佛法中所谓的烦恼，既然学佛求道，就必须将其一一断除，训练心思安然自在，无有喜怒怨憎爱的分别，无有我怨恨的人，要有平等的爱心；有平等的大爱就不会生特别的爱意，也不会起特别的怨恨心，如此就能心情平静，去除欲念，也不会产生患得患失的恼乱心，所以我们必定要好好断除这些烦恼。
有的事情该发生的就会发生，要以欢喜心去接受，不该得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、断除烦恼，达到这个境界时，就称为“善能觉了”。“善”字的意思是适度、刚刚好，不偏不倚、不极端，爱得不会太过分，也不会产生怨恨心，在人与人之间没有分别心，对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。若能善解善恶，好好分析所爱的人事物，就可以做到怨亲平等，这就是“善解”。没有爱怨的心，就是适中、恰恰好，不会爱得过分或恨得太深，能平等地对待万事万物，就称为“善能觉了”。
一切的法，是用来修心，一切的物质，是用来帮助生活；“足心之物”，是指任何物质只要能发挥其用途，就应该心满意足。例如居住的地方只要能避风雨，身穿的衣服只要夏能遮体、冬能保暖，吃的食物只要营养充足，就应该觉得满足，以知足之心来看待世间物质，也可以称为“善能觉了”。
若能看透世间的物质与爱欲，自然能“除去虚伪之法”。一切的虚伪都是起于欲心染著，为了求取名利，所以不得不虚伪；若能够用坦然的心态来接受日常的现实生活，就不必以虚伪之心去对待他人。
学佛者必定要时时秉持诚与实的心理，这样才能去除虚伪，除了日常生活要去除虚名与虚利之外，我们所求所学的法，一定要合于日常生活中的需要，在现实的人生里踏踏实实地发挥自己的功能，这才是真正的实法。绝对不可迷信，在宗教的枝节上求取幻相；应该在踏实的人生中体会佛法的智慧，如此则法不虚伪。除了学*实际的教育之外，最好能以身作则，将自己的经验及所了解的道理教导他人，若能如此，就是“除去虚伪之法，增长诸真正善根”。虚伪的法若是去除，真正的善根就能生长起来，这就叫做“除觉支”。能“除烦恼”便得轻安
“除觉支”也可以称为“轻安觉支”，“除”是“除去烦恼”，烦恼去除之后，就能得到身心轻安。‘谓断身心粗重烦恼，使身心轻利安通，故名轻安。’ 打坐、念佛，如何才能达到最上乘的境界呢？身心轻安就是最高的修行境界。并非在打坐时看到佛、菩萨，看到什么西方的境界，就是入禅；打坐是为了定心，心若能定则轻；身心轻安、无有粗重的烦恼，就是我们用功的最上乘境界。 以“止观”中说：“法界次第，名为知觉。”法界即十法界，修行时，若能自地狱、饿鬼、**，一直往上精进，达到佛的最上乘境界，必定已将一层一层的烦恼除掉，因此“轻安”又名“除觉支”。 去烦恼，就是断身心粗重烦恼，身心粗重的烦恼即身、口、意的烦恼。身体有三种烦恼业——杀、盗、淫；口有四种烦恼业——妄言、绮语、两舌、恶口；心（意）也有三种烦恼业，叫做贪、嗔、痴。这十种烦恼若现形出来，就会造十种恶业，我们学佛就是要好好去除身、口、意十种烦恼，如此才能免除十恶重业。
···一个**丘的故事
佛陀在世时，循循善诱地教育弟子，细心耐心地开导众生。与佛同世的人，有些还是很愚钝，不容易接受佛的教育，他们觉得佛的教理是很难体会的。 在世时，有位比丘年纪很大，跟随佛陀已经好几年，仍不能把佛陀的教理深深植入心中，精神无法专注，有时昏沉、有时掉举，打坐时，常常打盹睡著，心思散乱不专，所以他根本无法接受佛陀的教法。
有一天，佛陀看到他，就问他这几年来的修行心得，他很坦白地向佛陀说：“一无所得”，佛陀对他非常慈悲，特别以两句偈言传授给他，佛说：“身口摄意，心莫非犯，如是行者，得度西域。” 嘱付他牢牢记住，要常常身口摄意，守好口业；时时专心，统摄意念，守好意业，绝不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，则必能得度。 位老修行者得到佛陀的开示后，就专心一意，反覆背诵这两句简单的偈语，心惟口诵，没多久就背得非常纯熟了。有天佛陀又遇见他，便问他：“有没有背熟？是否了解？”他说：“我虽然已经背熟了，却不明白其中的含意。”
佛陀就开示他：“人的烦恼都是由身、口、意而来，所以身、口、意会造作十恶业，修行应该好好观察身、口、意，时时照拂我们的心念，心一起意念就赶紧自我警惕，若能如此，就可做到‘意起则灭’。心起贪欲时，若不尽速灭除欲念，身体马上会表现出行为而造业；心生嗔恚时，对人就有怒意、怨恨，而口便会随之造恶业。”一切的行为、造作，无不是从心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。
这位老修行者除了能反覆诵持佛陀的教法之外，此时，他的心意已经完全启开了，原来佛陀千篇万论都是在教导我们身不犯错、口不造恶，意念清净，这就是所谓的“轻安”，如此即可得道。
当初佛在世时，除了比丘僧团外，尚有比丘尼的团体，比丘尼在另外一所精舍修行。那时有一个五百位比丘尼的团体，佛陀为了传授她们教法，每日派遣一位已开悟的**丘前去为她们说法。当这位老修行者已经开悟时，佛陀便派他去教导那些比丘尼。比丘尼们知道他过去非常愚痴，佛陀讲授教法时，他总是在打盹，不知佛陀为何突然派他来？大家都觉得很奇怪，暗地里议论纷纷，最后商议说：“好吧！佛陀既然派他来，我们就好好地作弄他，以各种问题来刁难他，让他出糗。” 天，他非常慎重其事地来到比丘尼僧团的精舍，那些比丘尼见到他来，都以八敬法的恭敬形式来迎接他。表面上恭敬地接待，供养之后，就请他上座说法，老修行者便为她们开示佛法。出乎她们意料之外，这位比丘竟能将佛陀传授给他的几句偈文，发挥得淋漓尽致，把防患身口意业的佛法阐述得非常透彻，使那些比丘尼连反驳的机会都没有。
他那么安然自在，能以一偈来说法，说服那些原想刁难他的比丘尼僧团。过去佛陀派遣这么多的比丘去教授那些比丘尼，皆无法调伏她们的烦恼，而这位以前不能深体佛法的**丘，经佛陀的特别开示后，拳拳服膺诵持一偈，就能说服五百位想刁难他的比丘尼，这就叫做心专意解，也可以说是去除了烦恼，得到身心上的轻利安通。所以教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法、就是真正的善根；能够使人除去烦恼的教法，无不是产生善根的真正妙理。

第五、舍觉支
人身有四大元素，生老病死都因“四大”变化组合而起。最近天气较热，天气闷热竟然也会感冒著凉，这都是冷热不调和，也可以说是太大意、太粗心，因天热而贪凉，贪凉则易著凉。这都是因为人身生理不调和，所以招致“四大”不平衡。 四大”调和，身心才会正常，我们在日常生活中求法也是一样，必定要求得心念能够平稳均衡。
‘舍离所见念著之境，善能觉了，虚伪不实，永不追忆，故名舍觉分。’
“舍”是舍离，要舍离什么呢？就是要舍离所见念著的境界。日常生活中的六根与外界的六尘接触，产生了意识的念著，就是所谓的观念。例如眼睛看外面的境界时，眼根与外界的色尘接触而产生心念，这就是念著。人的心念意识有六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵听到、身体接触到的都留在心中，总之日常生活中与外界尘境会合的心念，常常无法将其抹除掉，这就叫做执著的心。
···亲情也是烦恼之根本
就以现在的社会形态来说，许多人有追求的欲念，他们的心向著财、色、名、食、睡不断地追逐，有的年轻人血气方刚、身强体健，没有机会去接触好的环境及善事，又容易受到诱惑而做坏事。为人家长及父母者，为了子女无正当职业，本来就已经很烦恼，而这些心爱的子女又行为不正当，更是令他们痛苦、难堪。...
···心病还需心药解
过去的人极有孝道的观念，“父慈子孝”的家庭伦理道德观念很深厚，而现代社会的家庭已经不如往昔，取了一位媳妇等于嫁出去一个儿子。家里的子女未取未嫁时享尽天伦之乐，等到男有分、女有归时，就只剩下两个孤单的老人，万一其中一人遭不幸，便只剩下一个孤单的老人，当他有病痛身苦的时候，不知有谁来看顾、谁来关心？
若是看得开、想得透的人，就不会觉得烦恼痛苦，认为自己来人间做人，高高兴兴地来，欢欢喜喜的做，只有付出不求代价，心满意足。有的人若是子女不孝，加上孤家寡人身体又有病痛时，心里就会想，过去自己多么疼爱子女们，如今生病了，结果儿女不来探望，媳妇也不来慰问...除了身体上的病苦外，心理上又多了一层烦恼。若能看开这些事，了解人生本来就是一种责任与义务，责任完毕后就不想再讨回什么代价，如此，病痛只是身体上的病，也不会再多添烦恼心病。
···人生犹如“凤阳婆”走绳索
所谓“舍觉支”的“舍”，是说我们不论在人间付出多少心血、多少辛苦，都不可以把心念停留在过去，不可时常讨人情。我们必须了解人来世间本来就是要相互负责，看得开就没有痛苦，所以说“舍离所见念著之境”。我们在人生这几十年里所见到的、听到的、或是我们身体所感触的一切，都要将其舍除断离。要将昨日之事忘记，过去的就让它过去！我们的心要注意在今日的道念，这样叫做专心，若一直停滞在昨天、过去，就称为杂念，或是念著之心，这样就非常痛苦了。
总之，我们要把握今天的时间，注意自己今日的行动，是“道心”；忘记昨日种种，不去计较是非，就称做“舍离所见念著之境”。若能舍离念著之境，则“善能觉了，虚伪不实，永不追忆”。觉了就是分别，“善能觉了”就是能用我们的智慧和智识分别真伪之法，明辨虚实。我们既然对外在境界的真实与虚伪能辨别清楚，怎么会做错事？怎么会说错话呢？所以我们必须保持“庄敬自强”，“专一心念”的心态，来面对今日的真实人生，这就是“善能觉了，虚伪不实”。
又“永不追忆”──追忆就是回顾过去，人生在世，处处充满危机，我们要时时谨慎小心，如临深渊、如履薄冰，战战兢兢，莫有丝毫的差错，否则就像走在结冰的水面上，若不谨慎，则这层薄冰便会破裂，使人沉溺水中。
我们为人处世，要像凤阳婆走绳索一样。一条绳子架在空中，人从这一头走到那一边，若重心不稳便会掉下去，要如何走才能安全地走过呢？日本时代的马戏团，都有空中走绳索的表演，有些年纪较长的人可能看过，一条很长的绳子绑在高处，表演的人手持一把雨伞，脚踩在绳子上，慢慢地从这边走到那边。
表演者能成功地从绳子的这边走到另一边，只凭借两种方法：一是手持雨伞以平衡身体的重量；另一个方法则是靠他的专心──一心不乱。心念专一，眼睛直视前方，他只能全神贯注地看著绳子的尽头，不能回头看走过的绳索。我们学佛就是要这样，专心一意，守在今日，前瞻未来，过去的就应该让它过去，不可返头回顾，追忆过去。人若常常追忆过去，就会很痛苦，痛苦就会不甘心，不甘心就会怨恨，怨恨一起就会生出嗔毒的心态。所以，我们要学得永不追忆过去的那念心，照顾守护好今日、未来的道心，这就是“舍觉支”。
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第六、定觉支
一般人都是凡夫，但是每个人都有一份爱心，有爱心与关心，难免会产生忧心、疑心。因为有了爱与关心，自然就会担心，在担心挂念中就会听到一些令他担心的传闻，而使他产生疑心；有了疑心就会有疑问，这些疑问之声若回响过来，实在增加许多我们的烦恼与困难。我常说：“学佛须学定心与信心”，我既然呼吁诸位学佛的弟子要有信心与定心，当然必定要以身作则，不论哪些疑问转化出去又回响过来，造成多么大的震撼，我还是坚决护持著信心，无论发生多少困扰，我还是要坚持我的定心。
‘发禅定之时，善能觉了，诸禅不生烦恼妄想，是名定觉分。又名定觉支。使心住于一境，而不散乱。’
许多人认为打坐时，心无散乱、意无动转，坐很久而不受外在境界的动摇，就叫作禅。这是错的。禅并非如此，打坐只不过是学道、学佛的方便法，因为众生心散乱不定，大部分容易受境界所迷惑：思想涣散、精神无法集中，做起事来就会散乱，所以佛陀教我们集中精神的方法——方便法。
佛教我们：要使心定时，必须先坐下来，把精神集中于身上，坐端正，心思集中於呼吸，心念与思想调节正确。若要调节思想，必须把精神集中于身体的某一部分，最简单安全的方法就是“数息观”。“数息”是计算我们呼吸的出入，首先把心念集中于肚脐，以此为起点，精神专一，将一呼一吸的气息仔细计算，这是训练精神集中的方法。
例如有人失眠，心理医生就教他数羊，数一只、二只...五只...，一直算，算到最后就一定会睡著了，这种道理和静坐相同。人为何会睡不著？因为烦恼多、杂念多，精神一直向外追求而定不下来，当然就睡不著。所以，与此同样的意思，平时心念动摇散乱，就取坐禅的方式来锻炼，使自己的心念专一。
刚开始练习时，两分钟使心不散乱，然后三分钟、四分钟、五分钟...一直继续增加，慢慢练到日常生活时时心不涣散，这就叫作“定力”。
···禅在生活日用中
众生多数因心不定而有烦恼，产生困扰。此处言“发禅定之时，善能觉了”，我们要把禅定之法应用在日常生活上，要学活的佛、活的禅。活禅就是“挑柴运水无不是禅，言谈举止无不是禅”。说话也有禅，说话时把心定下来，将精神统一，则所说的都是负责任的话。做事也是如此的话，则, 所做的都是负责任的事。所以说，言语动作无不是禅，用定心定力来做事、说话、听话，时时刻刻应用定心于日常的生活，就称做“发禅定”。
“善能觉了”，就是能好好分辨何谓“禅”，能深深体会了解“禅”的真正意义，即称“善能觉了”。“诸禅不生烦恼妄念，是名定觉分。”——真正的禅就是使我们在日常生活中不起烦恼妄想。尽管平时打坐坐得很好，但一离开座位就开始打妄想，蜚短流长，无法集中精神，这样仍旧没用；真正的禅绝不会产生烦恼妄想，此即“定觉支”。
学佛要用正确的智慧，产生慈悲的力量，不可因私人的迷情而乱了心思。譬如远道而来的人，若只是为了一念的爱与情，来时欢欢喜喜，回时苦苦恼恼，我就会对他说：“欢喜来、欢喜回，内心要学得自在安然。”心若要安定，必须欢喜自在。爱是为普天下的众生而生，情是为普天下的众生而生，拿出菩萨的大爱长情，不生烦恼妄想，才是真正的“禅定”。
···心住一境不散乱
“又名定觉支，使心住于一境，而不散乱”——学佛学道必定要使心常住于一个境界，这个境界就是刚才所说的：“说话时心要定于说话，走路时心要定于走路，心随著手的动作专心做事。”无论何时何地都能安定专一，就是“使心住于一境”。
如果人在此地而心放在厨房，就是心无定境；人必须常常带著心来行动，心住于一境则不会散乱。这样就称做“活的禅”，所以学佛千万不要学死禅，要学“活禅”，这是我们学佛真正的目标。
学佛的过程中有三无漏学——戒、定、慧，这是学佛者所追求的目标，也是学佛者达到佛境界的必修之法。
“戒”，就是预防人的身、心有过失，使心不犯错、身不作恶。所以在尚未犯罪之前，心必须有所戒，这是千经万律中处处教导我们的法则——预防心念的过失。我们若能心无杂念、身不犯错，就能够“定”；所谓“心安理得”，时时刻刻生活在安然自在的快乐境界，那就是“定”了。若能时时刻刻保持这份快乐自在的气氛，则面对外在种种境界与事物，皆能历历分明，不会乱了心思或行为，这样就称为“慧”——智慧。
“使心住于一境，而不散乱”，就是要身心合一，讲话的时候要讲负责任的话，心念放在言语上；工作的时候，心思也要放在行动上；若能做到如此，则步步皆能安然无过错，讲话句句无戏言。有说必行，说得到就一定做得到，不作戏论，也就是说，我们讲话的时候，心念必定集中在所说的话上。
所以论语有一句话说：“信近于义，言可复也。”做一个人，最重要的是要有信用。我们谈过“五根”与“五力”，其中说到“信根”，“信为道源功德母”，入道最重要的事就是这个“信”字；而孔子教导我们做人处世的道理也强调一个“信”字。“人而无信，不知其可也。”一个人如果没有信用，那就不知道他还能做什么事了；他等于是一个没有用的人。所以说，做人一定要有“信”。
信从何处而来呢？“言语”。我们讲话时要近于义、近于道、近于理，若能如此，则道理与行为终能相结合，不会相违背。
我每天都非常谨慎，战战兢兢、如履薄冰，实践法华的精神。法华经乃是菩萨道，从成佛的起点至成佛究竟涅盘，都必须走在这条菩萨道上。当然，对佛陀所说的教法，我们秉持著「信近于义，言可复也”的精神，所走的路永远在菩萨道上，所说的法永远是菩萨道法。这样，我们的道与理才不会脱离正轨，这也是“定”。我们的心与志坚定，在日常生活中心志与行动一致，则心不散乱，从一而终并坚守信与诚，这些都是一个“定”字。希望诸位学佛能坚定心意，“定”即是“道”也。
第七、念觉支
‘念即思念，谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。璎珞经云：无心离意识，是沙门法；守护诸根，是沙门法；汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣。’
这是第七“念觉支”。一念之心，动于三千。学佛就是要抱持这份念，“念”非常重要，要时时将心念稳定下来，所以有句话说：“起心动念，十法界于刹那间。”十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、**...的境界；在起心动念的一刹那之间，可成佛也可变为**。如果生起慈悲心、怜悯心，一切只为众生，那么所显现于前的就是佛；如果对人起嗔怒之心，那么心念一转，就变成阿修罗了；若是对世间的物质起贪心，则会变成饿鬼...。
因此，这个“念”字必须时时守护好。念即思念；“思”、“想”二字虽然时常合称，但是这两个字的意思其实是不同的。“想”是现于前的境界，也就是用心于外在的景象，如果没有用心于外在的景象，那么，尽管别人在讲话，也是听而不闻，不知所云。例如，我在此讲话，你们这么多人在这里听，若是能真正用心去听，则我说的每一句话，都会非常清晰地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡，则尽管我说得多大声，你们也只是闻其声而不知其义，这就是“声尘”没有入心。
有时候我们也会视而不见，眼睛虽然睁得大大的，但是却没有用心去想面前的人是谁，或是眼前有何景象；这就是没有用心将外面的景象映入眼相、进入脑海里。“相”没有印在心版上，就不会有分别之作用，如果“相”留在心中，即使离开外在景相，“相”还是在心上，这就称为“想”。例如刚刚看见什么东西，现在一想起来，这个东西的形象马上就会浮上心头；或是跟我介绍一个人，这是陈某某，那么，过不久若是我又与此人见面，就会称呼他“陈居士”。这就是我用眼睛看见这个人的样子、用耳朵听知道他的名字、用心记住，然后认识这个人。