【止动归止　止更弥动　唯滞两边　宁知一种】
　　你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。
　　【一种不通　两处失功　遣有没有　从空背空】
　　倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时，便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说‘从空背空’。
　　【多言多虑　转不相应　绝言绝虑　无处不通】
　　禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。
　　当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有甚么滞碍？自然就‘无处不通’了。
　　【归根得旨　随照失宗　须臾返照　胜却前空】
　　当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目—大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。
　　庄子说‘至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。’我们到庙里也常常看到‘过化存神’的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。
　　只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。
　　【前空转变　皆由妄见　不用求真　唯须息见】
　　人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。
　　【二见不住　慎勿追寻　才有是非　纷然失心】
　　不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。
　　放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。
　　才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。
　　【二由一有　一亦莫守　一心不生　万法无咎】
　　禅是‘一亦不立’的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。
　　能够不生心，不起见，则‘是法住法位，世间相常住’，自然是万法无咎了。
　　【无咎无法　不生不心】
　　既无病，何需药，所以‘无咎无法’；真离念，不觅心，故云‘不生不心’。
　　【能随境灭　境逐能沈　境由能境　能由境能】
　　‘能’是主观的察知，‘境’是客观的存在。
　　所谓‘能随境灭’，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓‘境逐能沈’，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。
　　‘境由能境’，客观藉主观而显现；‘能由境能’，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是‘心本无生因境有’和‘心生则种种法生’。
　　倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。
　　【欲知两段　元是一空】
　　你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的‘空’，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？
　　【一空同两　齐含万象　不见精粗　宁有偏党】
　　只一空就含融了主与客、能与所、物与我。
　　森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。
　　海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。
0.0.

　　【眼若不睡　诸梦自除　心若不异　万法一如】
　　梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到‘心一境性’，自然万法一如而如一了。
　　【一如体元　兀尔忘缘】
　　唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。
　　【万法齐观　归复自然】
　　‘齐观’者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。
　　【泯其所以　不可方比　止动无动　动止无止】
　　当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。
　　【两既不成　一何有尔】
　　相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？
　　【究竟穷极　不存轨则】
　　到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。
　　【契心平等　所作俱息】
　　契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。
　　【狐疑净尽　正信调直】
　　狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做‘正信’？就是信心铭的最后两句‘信心不二，不二信心’；一真法界，法界一真，就唯余清净了。
　　【一切不留　无可记忆】
　　若有一法，不名般若。
　　【虚明自照 不劳心力】
　　这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡儿的‘我思故我在’，改成‘我觉故我在’，便是‘虚明自照’了。
　　【非思量处　识情难测】
　　人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？
　　【真如法界 无他无自】
　　真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。
　　【要急相应　唯言不二　不二皆同　无不包容】
　　与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！
　　【十方智者　皆入此宗】
　　十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。
　　【宗非促延　一念万年】
　　我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。
　　【无在不在　十方目前】
　　因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。
　　【极小同大　忘绝境界　极大同小　不见边表】
　　极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表像了。
　　【有即是无　无即是有】
　　有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。
　　【若不如是　必不须守】
　　若非如此，什么是不二法门的准则呢？
　　【一即一切　一切即一】
　　性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。
　　【但能如是　何虑不毕】
　　但作如是观，自然别无剩义了。
　　【信心不二　不二信心】
　　但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。
　　【言语道断　非去来今】
　　‘道’是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。
0.0.

【良由取舍，所以不如】
由于我们有取舍分别的习惯，对一切境界起分别执着，心里老是不空、不平等，所以就不能契证真如。
【莫逐有缘，勿住空忍】
所以呢？不要去追逐与我们有缘的东西。例如：五欲、名利........而随它流转，但也不要住在什么都没有的定境上，成为顽空、断灭空，强自压抑心念，不让它生起，认为就是究竟。
【一种平怀，泯然自尽】
当空有不住，两边不立，就没有相对了，这时候是怎样呢？就是一种平常的心境，无是无非、非善非恶、不可说不能想，它就是你我的本来面目。那么，保持这种平常的心境，一切是非、好坏、无明烦恼，就会自然的消失掉了。
想想，人自有知识以来，不是执着有，就是执着空，能够空有都不住，便是返本还原。
马祖说“平常心是道”，因为，道是最初的，最初的当然是平常的。六祖说：“直心是道场”，“直 ”也是平实、单纯的意思。修行要返本还源，当然要平常。
【止动归止，止更弥动】
如果你不那样修［莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀］，想要停止内心的妄念，将会越停止妄念越多。
对妄念，当如《金刚经》所说“应无所住而生其心。”只要心不执着妄念、不随它，妄念便自消，不必特意去止它。
【唯滞两边，宁知一种】
当你停留在“止动归止”用功的话，只是陷入 “有”和“空”、“动”和“静”两 边，与无为法的“道”根本不相应 。如此怎能知道，能动能静、非动非静的如如真心呢？
【一种不通，两处失功】
如果这个根本没有通达，我们修行用功，就全停在两处，不是在“有”上打转，就是在“空”里沈没。那真是徒劳无功啊！
【遣有没有，从空背空】
我们如果起心要去除“有”，［一切妄想、烦恼、有为法］，只有使我们沉没在有中，被有所束缚。因为这要去除有的“心”，不正是个“有”吗？如何能无“有”呢？
同样的，要追求空、要安住在空的境界中，结果只是违背了空。因为“空”若有境界、空若是可住，这就不是“空”，而是“有”了。所以，要趣入“空”的人，其实是背弃了“空”。
【多言多虑，转不相应】
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘——平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
【绝言绝虑，无处不通】
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
【归根得旨，随照失宗】
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
【须臾返照，胜却前空】
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
【前空转变，皆由妄见】
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
【不用求真，唯须息见】
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
0.0.

【二见不住，慎勿追寻】
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
【才有是非，纷然失心】
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
【二由一有，一亦莫守】
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
【一心不生，万法无咎】
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
【无咎无法，不生不心】
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
【能随境灭，境逐能沉】
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沉没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
【境由能境，能由境能】
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
【欲知两段，元是一空】
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
【一空同两，齐含万像】
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
【不见精粗，宁有偏党】
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
0.0.

【大道体宽，无易无难】
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
【小见狐疑，转急转迟】
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，哪知是越急越慢。
【执之失度，心入邪路】
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
【放之自然，体无去住】
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
【任性合道，逍遥绝恼】
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
【系念乖真，昏沉不好】
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不再东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
【不好劳神，何用疏亲】
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
【欲取一乘，勿恶六尘】
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘——色、声、香、味、触、法。
【六尘不恶，还同正觉】
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
【智者无为，愚人自缚】
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
【法无异法，妄自爱着】
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
【将心用心，岂非大错】
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
【迷生寂乱，悟无好恶】
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
【梦幻空华，何劳把捉】
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
【得失是非，一时放却】
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
【眼若不睡，诸梦自除】
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
【心若不异，万法一如】
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
0.0.

【一如体玄，兀尔忘缘】
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
【万法齐观，归复自然】
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
【泯其所以，不可方比】
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
【止动无动，动止无止】
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
【两既不成，一何有尔】
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
【究竟穷极，不存轨则】
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
【契心平等，所作俱息】
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
【狐疑尽净，正信调直】
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见。
【一切不留，无可记忆】
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
【虚明自照，不劳心力】
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
【非思量处，识情难测】
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
【真如法界，无他无自】
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
【要急相应，唯言不二】
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
【不二皆同，无不包容】
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
【十方智者，皆入此宗】
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
【宗非促延，一念万年】
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
【无在不在，十方目前】
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
【极小同大，妄绝境界】
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
【极大同小，不见边表】
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
【有即是无，无即是有】
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
【若不如是，必不须守】
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
【一即一切，一切即一】
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
【但能如是，何虑不毕】
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
【信心不二，不二信心】
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
【言语道断，非去来今】
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
0.0.

···净空法师《信心铭》讲记···
　　僧璨大师信心铭略解
　　《至道无难。唯嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。毫厘有差。天地悬隔。》
　　“至道无难。唯嫌拣择。”我们一句一句来研究。这两句话是全篇文章的纲要，也是这篇文章的宗旨的所在，我们可以这么说，向下他所说的这个文章都是这两句话的注解，离不开这两句。
　　那么心这一个字很难，难在什么地方呢？必须要证悟才能建立信心。要不然佛在金刚经里面讲：‘信心清净则生实相。’那个实相是什么？实相就是一真法界，实相就是见性、实相就是真如、实相就是如来藏。那么换一句话说，你见到实相，实相现前，你就成佛了。当然这个佛不指究竟佛，而是指分证位佛，从圆教初住一直到等觉这四十一位次，都叫做分证佛，分证佛是真佛不是假佛，真正成佛了。那么由此可知，这个心是指什么地位？是指圆初住的地位，这个地位太高了。我们要一听说这个地位太高，自己把自己的信心失掉了，这一失掉了你这一生永远达不到这个地位。知道这个地位而能够生起超凡入圣的心，就是信心。因此不是我们常常讲你要信佛，你要信这个，信那个，不是这个信，因为这种信不会生实相。
　　我们在法华经里面也能看到一个例子，信解品是在譬喻品后面，你们想想看那个信解品为什么不列在第一，列在会权入实之后，这个意思是很显然的，信解品里头才真正的把自己信心说出来，真正相信了，为什么？见道了，没有见道，光是听说，这个信心没建立，要你自己亲自见道了，信心建立了。
　　大乘的见道位，就是初住菩萨，二住以后到等觉，叫修道位，这四十个位子叫修道位，妙觉就是如来果位，那叫证道位，信道修证。这是这个见啊！信是见道。见道、修道、证道，这是四十一位法身大士分的这个阶级，小乘，小乘须陀洹见道证初果，二果、三果是修道，四果是证道。
　　那我们是没有见道修行，当然是盲修瞎练，话说的是不好听，但我们自己也晓得真的是盲修瞎练，不要一听到人说盲修瞎练，就生气了，那你更糟糕，你自己的毛病不敢勇于承当，还要文过饰非，那不就更糟糕了，晓得自己的毛病，唉呀！我现在的确是在盲修瞎练，你还有办法改，还能够力争上游，还可以改过自新，如果自以为是，那就没办法了，那是真正的自暴自弃，诸佛菩萨来也救不了你了。那么这个地方的信心，要晓得这个信心，是在一个什么样的一个层次、什么样的境界？层次、境界是相当的高度，佛祖都希望我们自己能够直下承当，如果我们自己，唉呀！那个太高了，我们做不到，那佛菩萨还说什么法？那就不必说了嘛！既然说出来，就是我们人人都有份，问题就是你敢不敢承当，你敢不敢相信？不能承当、不能相信那就行了嘛！虽然我们没有见道，那果然有这样坚定的信心，你与这个见道就相去不远了。那么换句话说，底下这个文章都是教你怎样去见道，也就是说帮助你建立信心，那么这个两句就是宗旨，所以说“至道无难”啊！
　　你看这一句话就是说的不难，那我们要先问问，什么叫“至道”？这两个字要搞清楚，倓虚大师在这著作里说：‘至道者理之极也。’理是什么呢？真理，就是经里面讲的真如理体，也就是自性清净心；它的名目很多，在佛经里面至少有几十种名词，又叫真如、又叫如如、又叫一心。这个华严经里面叫一真法界，法华里面叫平等、实际。楞严里面叫如来藏、叫常住真心、叫第一义谛，都是这个东西。我们净土里面讲的理一心不乱，也是这个东西。那么简单的说，在如来果证上叫大菩提，就是他，在我们六道凡夫里面叫根本无明也是他，也就是他，在佛教学的术语里面讲，像起信论里面讲的本觉就是他。本觉如果你觉了就叫菩提，本觉迷了就叫无明。那么可以说菩提跟无明是一桩事情，悟了本觉就叫菩提，迷了本觉就叫无明。所以古来祖师给我们讲，烦恼即菩提，他是一不是二，烦恼就是无明，迷了本觉就是烦恼，悟了本觉就是菩提，是从一桩事情上发生的，不是两桩事情。菩提的本体是本觉，无明的本体也是本觉，是从一桩事情上发生的，换一句话说，不管你怎么个说法，都是一心，我们可以说佛所讲的几十种名称，都是一心的别名。
　　所以，不但在中国大乘八大宗的祖师都提倡净土法门，释迦牟尼佛在世，也不例外，四十九年的说法，可以说完全是提倡净土法门。你不相信可以把这个经典去查查看，最初说的华严经，华严经是不是提倡净土的？华严经是提倡净土，因为到最后十大愿王导归极乐，那还有什么话说呢？善财童子五十三参，第一个善友，就是老师，教给他的念佛法门，第五十三位善友，普贤菩萨直接了当带他到极乐世界去了。为什么提倡净土呢？因为净土直接了当就是修一心，一心不乱，你看这一切经典里面一切法门拐弯抹角的说一心，净土是直接了当的说一心，那就说明了这个法门的可贵之处，所以一心，包括世出世间一切名相，全是一心变现的，十法界依正庄严，除了一心之外，没有别的东西，佛与众生只不过是在一心当中，显示迷悟不同而已，除了迷悟不同之外，还有什么差别呢？体是一心，相有千差万别，体是一，相岂有异呢？没有两样啊！要在一切相里面去分好去分丑，那是妄心啊！那是错误的，不是真诚的。
　　就像古德给我们做比喻一样，‘以金作器，器器皆金。’从器上去看千差万别，从体上去看，从价值上去看它相等。譬如说我们以黄金做个例子，重量完全相同，成色完全相同，做出样子而已啊！你要是著了相了，唉呀！这个样子很好看，那个不好，那个不好给你这个看中意的一样价值，决不会说你看中的这个价值高，那个价值低，不是的，同样价值、同样成分、同样的重量，你要懂得这个道理。十法界依正庄严就像这样子，所以佛与众生是同样的，等于上是相不一样那个体是一样的，就像黄金一样，同样的成色同样的重量，无二无别，只要不著相，万法一如，法法平等，平等心就是真心，一如的见解是正知正见。
　　诸位如果能够入了这个境界，你的贡高我慢的心没有了，轻视别人的心也没有了，为什么呢？都一样嘛！所以禅宗祖师勘验学人，所谓的‘三观’，他举出一个手给你看，问你：‘我手可似佛手？’我的手跟佛的手一样不一样？上与诸佛平等，再衬出一个觉，‘我觉何如驴觉’，驴是**，我的觉跟驴的觉有没有两样？没有两样，下与**平等，无二无别，这叫正知正见。如果我们觉得我总比别人高人一点，那人不如我，你这是凡夫，邪知邪见，所以邪知邪见就是不平等。正知正见是平等，平等见是真实的，邪知见决定是虚妄、是错误的。
　　佛说一切经，祖师无量无边的论说，无非是显明这个事实真相而已，但是如果是不善读经，不善听话的人，那个麻烦就大了，大在哪里？会把佛、祖师的语录都变成了邪知邪见，你们为什么变成邪知邪见？因为你执著他的言说，就变成邪知邪见，所以刚才讲的‘不立文字’，佛祖提出这个‘不立文字，教外别传’，就是防止你执著于文字，你一执著文字，就堕在邪知邪见里面，唯有大彻大悟的人，他心平等，他不落在文字里。没有到这个程度，他有门户之见，就以六祖大师来说，能大师在南方，秀大师在北方，他们两个人境界都很高，没有门户之见，可是他们的徒众就不行了，我比你高，神秀大师的徒众说：‘惠能有什么了不起，不认识字，乡下来的，我们的师父了不起，国师，皇帝的老师。’他生起贡高我慢的心了。能大师的徒众也说：‘他有什么了不起，虽然是国师，我们五祖不传法给他，传法给我们的老师，我们老师是真正师祖。’徒众在打架，这就是什么呢？心不入道啊！都是邪知邪见，这种邪知邪见，祖师对他也无可奈何，天天在那里开导，要他们自己觉悟，他自己不觉悟，那有什么用处？祖庭尚且如此，何况末法时期斗争坚固的今天，今天这个佛门，这个毁谤那个，那个毁谤这个，这个你一听点点头，应该如此，应该如此嘛！如果要不是这个现象那就觉得很奇怪了，为什么呢？那正法了嘛！那不叫末法了嘛！应当解脱坚固了，怎么可以说斗争坚固了？
　　那么换句话说，谁不斗争呢？见了道的人不斗争了，不见道的人不会不斗争的，不见道的人心不平，见了道的人心平了，那么像这些地方最要紧的，我们自己要常常提出来反省，反省自己还有没有斗争的心，如果自己还有，自己要警觉自己还没有见道，这一念要是提起来了，你那个斗争的心就熄掉了，为什么呢？惭愧心生起来了，我学道，我现在还没有见道，我怎么可以有斗争的心？
　　那么由此可知，佛说经说了四十九年，说了这么多，翻成中国文的这个经典，在梵文经典里不到一半啊！不到一半，就是以华严经来说，华严经的原文，印度的梵文本是十万颂，四十八品，我们今天看看华严经，图书馆现在印的那个本子是最完整的本子，八十华严跟四十华严，合起来是最完整的本子，这四万五千颂，岂不是一半都不到吗？四十八品现在只有三十九品，一半都不到，其余这一切经，比起梵文，也是如此，一半不到。每一种经，如果这个经大家都欢喜的，你看历代注解几十种之多，华严经是太大了！太大了，注的人就少了，所以自古以来，注解的只有两家，华严是最少的，只有两家，这两个人都是唐朝人，一个是在家，李通玄居士，一个是清凉大师，出家人。像法华经的注解就有一百多种，楞严经的注解也有一百多种，说这干什么呢？因为这底下有一句话说：“唯嫌拣择。”
　　“拣择”在什么，在里头选择，为什么选择？你选择你就有分别心了嘛！一切经都是讲的至道，就好比刚才比喻说‘以金作器，器器皆金。’你还在那儿挑选，你不叫自找麻烦吗？你要的是什么？是金不是器嘛！如果要的是器，你在这里可以选择，如果要的是金那就没有选择的必要，随便拿来就是嘛！譬如说我们以这个黄金，等量的，刚才讲了等量重、等成色，做成千千万万种不同的样子，我今天要的是金，随便拿就可以了嘛！无需要选择，拈来就是，如果你要在那边选择还这个不好，那个样子不好，那个样子又中意了，你选了一天都没有选中意，都没有选到，你这不叫冤枉吗？这就是你修道你成佛，真是垂手就得到了嘛！你要在这里操这个心，三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，你还没学好啦！麻烦就在这个地方，诸位从这个比喻上，你就可以想到我们今天道业为什么不成就？就是什么呢？最喜欢的就是选择，就是在选择上用功夫，挑来挑去，这一切经论里看看，这个经不错，这个经很好啊！看到别人学的那个经也不错，你这个一生光景不多啊！选来选去，到后来一样也没学好，年岁老了，岁月不饶人，再想要选择，没有时光了，一生空过。那个修学的行门也是如此，老是在念佛，看到人家参禅也不错啊！禅比念佛还要高，再看到学密的，那个密更不错，今生成佛啊！好啦！你就选去。选来选去选到最后一场空，所以僧璨大师，一劈头就提醒你，“唯嫌拣择”，不选择怎么样呢？就得道了，就见道了，就得道了，一选择就失掉了。诸位晓得，选择是什么？是用你的妄心，真心里头那有选择呢？妄心才有选择，真心里头本来无一物，何处惹尘埃。诸位，如果用真心你就没有烦恼了，烦恼都在选来选去才有烦恼，没有选择，烦恼从那里生？这个道理我想不难懂，你只要仔细冷静的去想一想，是不是无量无边的烦恼业，生死业，都是从选择里头发生的，没有选择就没有分别心，就没有执著心。没有分别，就转第六意识为妙观察智，没有执著就转末那识为平等性智，岂不是现成的吗？
　　所以，古德讲智道两个字，你要用你意识去理解，很难明了他的真实义，要到什么时候才能了解真实义？心开意解，心开就是开悟了，真正明白了，无难的种智，不难。如果我们从境界上说，我们六根对六尘的境界；六尘的境界千差万别，只要离开，当处解脱，你们想想看这句话有没有道理。那么换句话说，你所以不能够解脱，你迷在这个六尘境界上，你被六尘境界所系缚，毛病就在拣择。底下这个话就容易懂了，这两句话是纲领。

　　“但莫憎爱。洞然明白。”我们从大处来看，这都是有选择嘛！厌恶娑婆世界的生死轮回，羡慕西方极乐净土。试问问你，你有没有拣择？你有拣择，厌恶烦恼希望证大菩提，你有没有憎爱？你能做得到吗？做不到。为什么呢？你有这个选择的心，你就不能见道，所以世出世间法里面，你还有一丝毫厌恶羡慕的这个心就错了。但是诸位要晓得，我们这不是在讲带业往生的，这个是把你的境界提到理一心不乱，你要想证得理一心不乱，你有这个心不行。你如果想，我带业往生就可以了，那行！你可以厌离娑婆，信愿极乐，那是什么？带业往生的人，不是上品上生。上品上生的人不行，要跟禅家功夫的人一样，对极乐世界没有一点羡慕，对娑婆世界没有一丝毫厌恶，平等心，才能够证得理一心不乱，才是真正上品上生。我心里头很羡慕上品上生，我这一生一定要上品上生，古人所说：‘取法乎上仅得乎中’，为什么呢？为什么不能得到上呢？因为你这个心里有嘛！上品上生要无心，你还有心，有心怎么样？你只有中品下品，你得不到上品，道理在此地。
　　信愿之心，我说的是两桩大的，你要是明白了，我们现前在这个世间，从今天起，我们六根接触六尘境界，对于恶的不要讨厌，对于好的不要欢喜，现在这个心就平了，才是真平，是佛法里我要平啊！世间法里头那还是不平啊！那怎么行呢？这里头那有世间、出世间的？没有，你有世间、出世间，你还是有拣择，还是有分别、有执著，那么换句话说，你的自信心，依旧没有建立起来？末后两句说：
　　“毫厘有差。天地悬隔。”这个意思是讲佛门广大，虽然说迷悟一如，如果你要是有憎爱、拣择的心，纵然有那么一毫一厘，去证得真心理体，那就是天壤之隔了，天地之隔，距离就太远太远了，所以菩提心里面第一个，我说的很浅，因为什么呢？佛在无量寿经里面讲的至诚心，我们也很难懂，什么叫至诚？马鸣菩萨在起信论里面讲到直心，那个心什么叫直？我们也很难懂，所以我把这个名词变一变，我变做平等心，无非是要教诸位懂得这个意思，如果我们在一切境界里面都能够起平等心，做平等观，就离开选择了，你们想想，不平里面才有选择，平等里头你选择个什么？你就没有选择了，平等心是要利用在日常生活当中，至道无难，你要不用平等心，这个大道就太难太难了，诸位现在多半都是修净土的，一心不乱，太难太难了。你要是一切不选择，用平等心的话，理一心不乱，就在现前，现前就是的嘛！你要是参禅的你要有拣择心，在一切法门里头有高下的心，有所选择，你要想开悟，要想明心见性，永远办不到，离开一切分别执著，当下就明心见性。所以头两句是全文的纲要，下面一句是给我们细细说明这个道理，帮助我们离开一切分别执著。拣择就是分别执著，分别执著就是妄想，换一句话说，帮助我们除妄证真，帮助我们达到信心清净，实相现前，这是祖师的一番苦心。这一段是全文最重要的部分。
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　　《欲得现前。莫存顺逆。违顺相争。是为心病。不识玄旨。徒劳念静。》
　　看这一段。首先我们要明了在大乘佛法里面，尤其是圆教一乘法，它所讲的就是明心见性。心，今天在此地讲信心，信，就是讲的信我们自己具足了真如本性，与诸佛已经证得的没有两样，不但没有两样，就是讲到相与作用同样的是在眼前，所以古人说：‘此事本来现前。’诸佛证得也就是见道了，体验到了，运用到了，如此而已。如果要有一个证得的心，那就错了，有一个不能证得也错了。所以大师在此地一开头就教给我们，“欲得现前”，“欲”是希望，希望这个境界能够现前，希望这个境界能现前，这个与金刚经所讲的‘应无所住，而生其心。’是一样的意思，只是言语不一样，意思完全相同。佛在金刚经里面告诉我们‘应无所住’就是这个地方的“莫存顺逆”，心里头不要有这个顺逆的念头，这就是‘应无所住’，顺逆都不住，‘而生其心’就是“得现前”，生心与发心意思不相同。发心呢？是原来没有，叫你发起；生心本来有，本来有能够现前叫生心，生—就是现前的意思，实际上说那有不现前的道理，我们今天六根所起的作用就是现前了。
　　诸位要是读楞严，你在楞严经里面，看到佛讲的十番显见，就六根的根性上举出一个例子，见性，睁着眼睛的时候见性现前，闭著眼睛见性还现前，证明了见性不生不灭，不为外境所转，可惜！凡夫迷惑颠倒，就在现前，他自己不认识，他自己迷失了，这个原因在那里呢？就是你心里面有一物。那么在此地讲的就是顺逆，佛祖、诸佛菩萨、历代祖师委曲婉转，为我们初发心的人，以种种方便来指示我们，所谓利根的人他就悟入了。什么叫利根？什么叫钝根？这是我们一定要把它辨别清楚的，利根的人，简单说就是老实者，佛怎么说他就能怎么做，你譬如佛说：‘应无所住’，他就能‘应无所住’，这就是老实人。钝根的人，他不老实，佛叫你‘应无所住’，他还是要住，教给你莫存顺逆，他还要存顺逆，这有什么办法呢？那么这个老实与不老实在乎我们自己，我们自己肯不肯听话，肯不肯接受佛祖的教导，如果肯的话，悟道不难，悟道不难，证道也不难。难在我们不信难生，我们不肯，所以三祖才提出了一个“信心铭”，就是要你信，不信就难，信就不难了。那么底下这两句：
　　“违顺相争。是为心病。”“心病”就是无明烦恼，心本来没有病，心是清净的，“违顺”这个里面包括的范围非常的广大，你譬如说，生是无常视为顺，我们一般人说顺生违死，违顺就是两边，见闻觉知也是心病，参禅学道也是心病，诸位听了也许觉得奇怪，你顺著这个法门是心病，你违背这法门还是心病，你不晓得佛所讲的这个意思，违顺什么？著相。著了相，就不能见道，道见都见不到，你还谈什么修证，所以说违背不可存，违背是著了非相，顺呢？是著了有相。总而言之，你是有著相，你是有执著的，所以佛教给我们‘无住行事’，无住，不著有相，行事不著空相，两边都不住，这两句话意思就是在此地，必须叫心清净至极，违顺两边都离开。
　　佛法，流传到今天，那么从整个历史上来看，可以说衰到了极处，衰极的原因，就是学佛的人都是著相在求，于是乎就像我们一般凡人，只要成了病了，本来这个药是治病的，病好了，病好了就执著药。诸位想想，一个没有病，身体健康的人，天天吃药，那怎么不害病呢？这就是俗话所讲的放不下，纵然把世间法放下，佛法放不下，不晓得佛实在是无法可说。佛说法是因为众生有心病，说这个法是治心病的，那里晓得心病是一层病，再把佛法又执著又加了一层病了，比世间那个医药治病还要严重，世间医药可能有病，吃了药病会好，好，你再吃药，再吃药以后，病好了之后，你病要舍，药不能够舍离，你只加了一层病，于佛法麻烦啊！本来就有一层病了，再执著佛法，又增长了一层病，这个就是佛法传到今天，所以衰极的原因。
　　换句话说，我们不解佛说法真实义的所在，这样误解、曲解了佛法，纵然是十方诸佛再来，也救不了我们，所以我们自己真正学佛的人一定要觉悟，要晓得，得智忘言，那就是决定不执著言说相，不执著名字相，不执著心缘相，心里面都不能有，干干净净，一尘不染。这个说的最直接了当的，无过于金刚经，金刚经文字少，只有五千字，五千字可以说把这一乘修学的要领全部跟我们说出来，所以自从五祖以后，不但禅宗无论那一个宗派祖师，几乎没有不提倡金刚经，道理也就在此地。这个地方倓虚大师注子里面也特别提醒我们，切莫存违顺之心，一有这个心，你的烦恼就不能断，烦恼不断呢？那么烦恼一定会增长。这个注子做得简单，著得很明白，是一个很好的注子。
　　“不识玄旨。徒劳念静。”这个“玄旨”讲的就是真如本性，就是说的自家常住真心，你自己不晓得，每一天在修定上用功夫，禅家所谓是念静，或者说讲看静，我们在坛经里面看到六祖大师对这种修学的批评。当年北宗神秀大师他们提倡的就是要坐禅、要看静。六祖大师对他有很严厉的批评。可是诸位要晓得，难道神秀大师教错了吗？你要是神秀大师他们的教学教错了，那是我们自己误会了。教初学的人，就得要用神秀大师的办法，那是第一个阶段，六祖大师所讲的那是第二个阶段，要从第一个阶段提升到第二个阶段，就不能再看净，为什么呢？不能够执著参禅，不能够执著见闻觉知，要把这一关突破，才能够见性，才能够真正认得玄旨，明心见性。在我们念佛人也一样，念佛人如果执著这个病，不能够舍弃，功夫再好只能够到事一心不乱，就像楞严经里面佛所讲的，你要是用识心就是用这第六意识第七意识，这是分别执著，用这个心来修道，修得最好修得最高只能到声闻缘觉，那算是非常幸运的，没走错路，只能到这个境界。这个境界各位晓得没有见性，能够成就禅定，成就三昧，九次第定可超越六道生死轮回，不能见性，原因在什么地方呢？佛说得很好，内守幽闲，那个内守还是违顺相争，他还是在这个境界里，换句话说，他还是一个心病，必须把内守放弃了，才能够突破证得理一心不乱，那就是大乘的见道位了，假如你不能够舍弃，你还要固守到在那个地方，那真是像古师所说祖师所讲的，你在经历恒沙，恒沙个大劫，那不只三大阿僧祇劫，千万种的修证，依旧是心外求法，没有办法证得，虽然大道只在眼前，你就是无法证得，所以祖师在此地讲“徒劳念静”，但是念静对初学是很重要，那么我们要明白这个道理，眼前我们是什么病？要用什么方法来对治，对治是有期限的，佛法常讲克期求证，是有期限的，不能老停在这个阶段，我们要求进步，境界要知道天天往上提升，你要往上提升一级，底下的必须要舍弃，你才能够往上升，好比念书一样，你从一年级升到二年级，你一年级的必须舍弃，你才能够升得到二年级，你不能说我又想升二级，一年级又不能离开，那有这个道理？这是没法子，必须要提升，所以说一方面往上提升，一方面舍，佛法没有别的，自始至终就是舍，也就是放下而已啊！
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　　在印度有一些这个宗教，定功确实很深，他们能够修到这个无想定、修到四空定。这四空定所见的境界是什么呢？你看印度外道建立的二十五定，最高的他是到真正最高的境界了，叫明定，明定就是什么都看不清楚，什么都没有，好像是这么一个境界。在中国也有此一说，你们看到这个幼学琼林，一开端讲：‘浑沌初开，乾坤始变’，‘浑沌初开’就是印度外道讲的明定，在佛法里面讲的是什么呢？‘无明’啊！他见到了那个无明，他没有办法把那个无明突破，他认为那个境界就是宇宙的根源了，他发现见到宇宙的根源了，实际上大错特错，这是讲住在“空忍”里面，最高只是到这个境界，这个境界是虚妄的。换句话说，不但是有不能执著不能住，空也不能住，也不能执著，空有两边都不可以执著，两边不著，才是佛法里面所谓的中道，所谓的解脱，真正得自在，空有两边都不住。
　　可是这个境界对初学的人来说不能容易达到。初学的人，这个心里总有住，有住是什么呢？就是你心里头有念头，不是想著空就是想著有，你总有念头，你不会到无念，无念是什么呢？有念跟无念都没有，才叫做无念，无有念，还是有一个无念，这个不行啊！你有个无念的话，是此地讲的住在空忍上，所以佛法讲无念，是有念和无念都离开那个才叫无念，千万不要把那个无，当做有无之无，这就糟糕了，那就错会了意思了，有无两边都没有，这叫真无念。你们想想这个很难，为什么？有念就不是无念，无念就不是有念，怎么能够叫有念无念都没有？这麻烦大！觉悟了有念就是无念，有念跟无念是一不是二，这才两边真正都离开，我们现在没办法做到这。有念不是无念，无念不是有念，不知道有念跟无念是一不是二，不明白这个道理，悟道见道，就是见道有无是一不是二，这叫入一真法界，这样才是真正两边不住，得到真正的清净、真正的自在。
　　住著两边，体用不圆满，譬如说凡夫住著有念上，与真体不相应，住在相上，你会生无量无边的烦恼，所以是苦海无边。四空天人、无想天人，以及声闻缘觉、阿罗汉、辟支佛，他们住在空上，怎么样呢？有体无用，也是枯寂无聊，不起作用。换一句话说，还是不圆满，唯有佛与大菩萨，空有两边不住，活活泼泼自自在在，他在人间跟我们一样有作用，有作用他又没有，烦恼有作用，是不住空，没有烦恼，不住有，叫自在。诸位从这个地方体会去揣摩，这是诸佛菩萨的境界，也就是佛讲的中道解脱的境界。底下这个两句，就把这个境界给我们显示出来了。
　　“一种平怀。泯然自尽。”这是说取舍之情断尽了，一切法里头无有取舍。这个修行的方法在下手，我也跟同修们常常提起，下手之说就是得失的心，凡夫可以说烦恼的根本，就是得失心增长，合乎自己心意的，要想得到，不合乎意思的要想摆脱，那个得到的又怕它失掉，要想尽办法去保持。那里晓得一切法里没有得失，真正相信因果的人，虽没有见到事实的真相，他还是在迷位，在迷位他还得到一个小自在。
　　你们这个看了凡四训，了凡先生他是凡夫跟我们一样，他相信命运，他的命被孔先生算得很准确，一点也没有错，他相信命运，相信命运是一饮一啄莫非前定，不是我的，我想也想不来，那想不是冤枉吗？不如不想它，是我的丢也丢不掉，到时候自然就来，所以他的心清净，他没有得失心，他跟云谷禅师两个在禅堂里头静坐了三天三夜，一个妄念不起，云谷大师佩服得了不起，说他：你的功夫很了不起。结果他说：我的命被人算定了，还有什么想头的，所以不打妄想了。他不是禅定，他是什么？他是相信命运，一饮一啄莫非前定。所以他什么都不想了，他心清净。
　　所以我叫了凡居士标准的凡夫，他相信这个事实，这是真的，这一点都不错。所以你每天为明天怎么设想，为将来怎么设想，统统叫妄想，为什么呢？明天的事情和将来的事情不是你想像得到的啊！而是你命里头注定的，你没有办法改变的，那里样样都凭你自己理想，那有这个道理。如果样样自己都能够策划，能够设想，这个命运的定律就可以推勫了，因果律就可以推勫了，没有这个道理。改造命运是可能的，你要懂得这个道理，懂得这个方法。
　　你看了凡居士他到云谷大师，云谷大师跟他讲了一套理论、一套方法。他依照那个方法去做，命运改变了，命运操纵在自己手上，我们要相信这个道理，命是自己造的，自己可以改变，福也是自己培植的，自己可以去求得。‘佛氏门中有求必应。’这个话不是骗人的。是有理论依据，有正确的方法，不是安慰、不是欺骗。
　　那么这个地方这个境界是提升得到极高之处了，平等心现前了，我们最低限度来讲呢？是圆教初住的菩萨，到这种境界是一种平怀，就是唯一平等心，起信论里讲的直心，维摩经说：‘直心是道场’，你们想想看这句话是什么意思，直心现前就入了初住位了，华严经的入了十住菩萨，从这个地方就可以进修了。所以直心是真正的道场，“一种平怀”就是达到了圆初住的地位，净土法门就是理一心不乱的菩萨。
　　“泯然自尽”，“泯”是泯灭，就是一切境界里面不起妄念、不起分别、不起执著、不起心不动念。也就是金刚经里面讲的‘不取于相，如如不动’。“尽”是一切妄念都尽了，得到清净。这段倓虚大师注得比较多，他老人家是用天台家的教义来解释这一段的铭文。我们将它念一念，我们从头把它念一念：
　　‘此指佛法大体，圆满与太虚空相同，无欠无余者，以表无大不充，无微不入，此是一切众生，本来面目，各自如如，何尝造作。’信就是信这个，不论是信、是悟、是修、是证都是讲的这桩事情。
　　说‘由其造作取舍，不住本位。’这就是说迷了，在楞严经里面佛所讲这个无明的根源，与这个意思是相同的，经上讲‘知见立知是无明本’，知见是佛知佛见，那是本有的，你在上再建立一个知见，就是取舍，无有取舍的时扣是你自己本明，就是你自己的佛知佛见。才有取舍，才起心动念，就把你的本明失掉了，就是不住本位了。
　　‘故，不如三界，见于三界，于是有失，而转劝之，切莫逐妄迷真，于有所缘处，再勿再住于空忍，得小为足。’因为小乘人住在这个空忍当中，祖师特别劝我们，不要得了一个小果就以为满足了。
　　‘忍者地位之名，此空忍者非顽虚空，亦非断灭空，乃指析法真空，及体法真空。’这都是小乘人所证的境界，顽虚空是凡夫的见解，断灭空是外道的认识，断灭空就是无想定，无想天与四空天与这相接近，都是错误的，小乘人虽然不错，但是他不圆满，他有欠缺。
　　所以这是‘析空，是二乘人的认识，体法真空，是通教菩萨的认识，妙有真空，乃是登地菩萨的认识，真空妙有者，乃是诸佛的认识。’这个几句话说得非常之好，简单明了，将佛、菩萨、二乘、外道人天的见解，这个认识也就是见解，用很简单的言语说得清清楚楚。
　　说‘以此多言惟恐以紫乱朱耳，此指勿住空忍者，乃专指声闻缘觉二乘之圣人，得少为足，不再进求究竟佛道者，究竟佛道者何，那是什么呢？乃是一种平怀，即观诸法，唯是一种平等为怀，方是泯然无物，自然净尽矣。’这是平常我们常常勉励同修们，学佛最重要的就是要学平等心，当然这个话说起来容易做起来不容易，为什么不容易呢？因为你有四相在，你有个我，有我就不平等，为什么呢？因为我总要比别人高一等，你不做这个想，它自自然然就有这个妄念，这就是我慢，有我啊！佛讲得很好，唯识里讲的‘四大烦恼常相随’这个四大烦恼不是学得来的，是俱生烦恼，从什么地方去见呢？从那个还不懂事的小孩，你看一两岁的小孩，他刚刚会说话他就有嫉妒心、他就有好胜心，谁教他的呢？没有人教他，他为什么会的？因为他有‘我’，我们俗话讲他就有自尊心，他就有好胜心，他就有贡高我慢心，怎么能平等，由此可知，要修平等观，一定要离相。
　　世出世间法都教我们学谦虚，在中国世间法里讲的是礼，你们打开礼记，你看礼记里面讲礼的定义，礼这个字怎么讲，学里面跟我们解释，礼也者，自卑而尊人，什么叫礼？自己卑下，尊重别人这就是礼，这是世间法。佛法里面，你看菩萨里面再学常不轻，这些无非都是破四相，四相要不破，那是修学重大的障碍，也就是障碍我们的平等心，障碍了一种平怀，下手之处破四相，下手之处，实在讲六度里头一个布施、一个忍辱，你才能够破的了四相，布施是先舍，舍身外之物，舍不得！舍了，我自己要用的时候，谁给我？这一种顾虑那一个没有？有这种顾虑你就不能舍了，舍不得。
　　换句话说，你生死也舍不掉，你烦恼也舍不掉。你样样都想留到，你这个四相也就舍不掉。你的一种平怀要到什么地方才能得到呢？什么时候才能现前呢？我跟诸位说，我学佛的确得力于了凡四训，我在民国四十二年刚刚接触佛法，朱镜宙老居士送我这小册子给我，我愈看愈有道理，愈想愈有道理，章嘉大师教给我放下，我真干了，认真的去布施去舍，他老人家教我学六年，到六年的时候，我把我这些财物舍得干干净净，只剩下几套（二、三套）换洗衣服，一床铺盖，什么都没有了，舍得干干净净，舍尽了之后就有感应了，差不多有些事情自己好像预先就会晓得，有感应，到以后心里面想要什么东西，那个东西就会现前。我是从小就喜欢读书，爱好书本，所以我收藏的书很多，书本几乎跟我的生命一样，我那时候统统布施得干干净净，因为我除了书藉之外没有别的东西，没有出家之前我大概有三万卷书，全都舍尽了，以后我是想念书，想要什么书，那个书就有人送给我，而且都是很好的版本，你看我不是舍得干干净净吗？你看看这些书摆在此地，心里动个念头想要个什么书的时候，它就来了，别人想不到，我都能想到，感应道交，有求必应。
　　换句话说，你要有胆量，相信福报愈舍愈多，你所来的时候愈多，你要是不肯舍，永远就只有这么多，用完了就没有了，你们只晓得那个金钱摆在银行里生利息，靠不住啊！会贬值的，布施掉所得来的利息不会贬值，永远靠得住的，为什么不肯布施？为什么不肯舍呢？你要把了凡四训真正念通了，你才晓得这是真的，不要认为舍掉了就没有了。愈舍愈多，你的财富是财布施得来的，你的健康长寿无是畏布施得来的，你的聪明智慧是法布施得来的，布施是因，富贵、智慧、健康、长寿那是果报，你不种因那来的果报，你现在得的果报是你前世种的因，你这世再不继续种，你这果报享完了，就没有了。所以我们要明白这个道理，知道怎样修才得什么样的果报。此地是教我们得明心见性成佛作祖的果报，那要得清净心，一种平怀里面，智慧福德，统统俱足，是圆满的不是欠缺的，是圆满的福报。所以诸位不要害怕，我什么都没有了，什么都没有了，就是什么都有了，什么都不欠缺，这个多自在，这个里面有很深很深的道理，我们要细细的去想。
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　　《止动归止。止更弥动。唯滞两边。宁知一种。一种不通。两处失功。遣有没有。从空背空。多言多虑。转不相应。绝言绝虑。无处不通。》
　　大师这篇文章，当然偏重在宗门，也就是偏重在参禅的这一方面的修持，特别是在指导用功，虽然是禅宗的典藉，但这里所讲的原理原则，教下也都用得上，正所谓是八万四千法门，门门不离这个。
　　止与动，是一不是二，往后还要发明这个道理，这在用功可以算是第一个阶段，我们在楞严里面看到六界三空。六界里面第一个就是动，第二就是静，“止动”就是楞严经里面所讲的动静，凡夫不晓得动静一如，所以在这个一定要把动给止住，认为这样才能够得到静，那么是不是真能止得住呢？止不住的，愈止就愈乱，此地所讲的“止更弥动”，动静或者止动都是讲我们的心，经典里面，特别是大乘了义经典，我们常常念到，真心是湛然常住不动，我们想想经里面的这个句子，湛然就是清净，我们讲干净，一尘不染，常住就是不动的意思，永远是这个样子。不但在如来果地是这个样子，在凡夫还是这个样子，纵然我们讲到凡夫最恶劣的境界，这个地狱众生，也没有两样，这样的真相我们为什么见不到呢？那就是我们在这个真心里面起了一个妄心，诸位要晓得，真心是本有的，妄心从名字上面去了解，妄心是虚妄的，不是实在的，是虚妄的，由于这个妄心起作用，它就妄见。妄见里头最重的也是最根本的，就是分别执著，我们所讲的第六识、第七识，第六意识是分别心，第七识就是执著心，这两个都是妄念，可以说是一切妄念的根源，但是你要晓得它是虚妄的，如果你明白它是虚妄的，妄就不碍真，如果真心要受到外面这个妨碍那还能够叫真吗？那就不能叫真了，真是决定不会被人障碍住，现在你为什么障碍，因为你迷了，你以为有了障碍。这是自己以为有了障碍，而这个疑惑没有办法打破，因此我们见不到常住真心，于是想什么呢？想把这个妄念克服住，愈想克服妄念愈多，我想这种境界同修们可能都有过，当你在念佛、在静坐的时候，不知道那来这么多妄念，你要拚命想把这个妄念压下去，愈压愈多。大凡用功夫是两种常见的境界，一种他没有妄念，精神提不起来，精神提不起来就打瞌睡，一坐在那个地方就昏沉了，这是一个现象，昏沉就是无明的现象。一种现象就是妄念很多都起来了，佛学名称上掉举，这个就是妄想，这是妄想，你愈是想止住，愈动得厉害，真正的静从那里找？真正的静动静一如，动静不二，静是心的本体，动是心的作用，体用是一不是二，有体一定它有作用，有作用里面就产生两种现象，一个是为迷，一个是悟的现象，怎么叫做迷呢？把动静看做两桩事情他就迷了，如果晓得动静是一桩事情，换句话说，你找动也没有动相，找静也没有静相，只要知道它是一，一里面找动静二相都找不到。所以楞严经里面讲，动静二相了然不生，就是在这里头找不到这二种相，怎么找不到？是你心清净了，你心不再向外面这个境界去攀缘，于是这二种现象在你心里面都消失了，这个时候你的心才得真正的清净，所以动静两边都离开了，这个是在修行境界里面讲是第一层的境界。这底下说：
　　“唯滞两边。宁知一种。”这个两句是解释上面两句，“两边”就是指前面的动静二相，一种所谓是理体无差，两种现象是一个相。我们应当明了，两边妄，那两边都是妄，如果说真，两边都是真，一真一切真，一妄一切妄，从虚地上来看，凡所有相皆是虚妄，从真地上里看，凡所有相皆是实相，外面境界有没有变动呢？没有变动，只是换换名词而已，为什么要换名词呢？一个是觉悟的观察，一个是迷惑的观察，迷惑是把这个动静看成两桩事情，都是虚妄，动是虚妄，静也是虚妄，在此地祖师只举这一个用这个例子来概括世出世间一切法，你譬如我们讲佛与众生两边，你要把佛不是众生，众生不是佛，两边俱妄，众生是妄，佛也是虚妄；你要晓得生佛不二，生佛一如，两边都真，佛是真的，众生也是真的，可见得这是迷悟的看法，境界并没有改变，所以是境随心转，并不是境界真的被你心所转，哪有这种道理，境随心转，每个人的心不一样，他看到的那个境界所感受的不相同，境界印在个人的这个心里，个人心里变现一个境界。个人所变的都不相同，这叫境随心转。
　　所以你慈悲心看一切人，都是好人，佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫眼里面看佛、看菩萨也是凡夫，这就叫做境随心转。这两句话在此地说，“唯滞两边”，滞是滞在两边的话，这是凡夫的知见，迷而不觉，觉了怎么？觉了晓得一种，所以是见相就见情，古人用金器做比喻‘以金作器，器器皆金。’见到器就是见到金，那有两样？用功，知见是在第一，知见要是错了，功夫就决定不得力。
　　“一种不通，两处失功。”这一句是接前面所说，显示一种的真理。同时也责备凡夫迷惑，不认识一，在境界里面生起虚妄的分别，这是用功不得力，学佛不得入门的所在，你说为什么不能入门？道理就跟你说出来了，我们现前正堕在这个境界里面，所以功夫不得力，没有法子见道，不要说修道了，没法子见道，就是不知道是一，要果然从这地方悟入了，这一悟入了，那名称也很多，在净土法门里面叫一心不乱，华严经里面讲一真法界，也是讲的是一，入法界品就是入一真法界，宗门里面常说：‘识得一，万事毕。’万事是讲，修行六度万行，统统圆满了，统统毕业了，你怎么圆满的，你怎么毕业的，你认识一了，宗门里这些祖师，你看到他开悟了，大彻大悟，明心见性了，他悟了什么？他见了什么？就是见到一，万法一如，他见到一如。金刚经里面讲：‘如来者，诸法如义。’见到一如了，所以佛经一开端，证信序里头跟你说的，‘如是我闻。一时…。’这个意思很深很深，我们的过失完全是在虚妄的分别执著，所以搞得天下大乱，这个天下大乱不管这世间怎么乱法，你自己乱得很，如果这个世间他乱我不乱，那就对了，你自己心要不乱了，你看这个天下也不乱，你千万不要误会‘我心很清净不乱，这个世界太乱了。’跟你说，你还是乱，你要是心不乱，怎么会看外面境界是乱，外面境界乱是谁看到的，这个意思向下还有许多的发挥。
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　　《归根得旨。随照失宗。须臾反照。胜却前空。前空转变。皆由妄见。不用求真。唯须息见。二见不住。慎勿追寻。》
　　这一段是入了境界了，必须要到绝言绝虑，这是归根了，归根“根”是什么？是性。“归根”的意思就是见性。禅家讲明心见性，无处不通就是“得旨”。“无处不通”，在华严里面讲理事无碍，事事无碍。有障碍就不通了，通达就是没有障碍，既然是归根得旨，犹缺随照失宗，这话怎么说法呢？怕的是你在这里起分别、起执著，我‘见性了？’‘我事事无碍了？’这又失了宗旨，你想想看，你如果有这一念，我见性了，我得一心了，你有没有得道？你还是凡夫，没有得自以为得了，真正得怎么样？真正得不是随照，“随照”实在讲是随念分别，他这个句子真的有点像金刚经里面句法，怕的是在这个地方随语而转，又迷了，所以在这个时候再提醒你，真正的得智慧宗，是即照的境界现前，可不是随照，即是心真清净，外面境界样样明了，通达无碍，为什么？他在境界里没有分别执著，连自己见性也没有这个念头，我见性了，没有，也没有个念头，某人还在迷惑，某人还好像没有见性，没有这种感觉，因为在这个境界里面是万法一如，平等平等。如果起一念就不平等，那就失照了，此地讲失宗了，所以这个地方决定不能够有一个错误的念头起来，因此佛，像在维摩经里面讲的平常心是道，平是平等，无有高下，常是永远这个样子，佛说一切法是绝言绝虑而说的，所以佛是无法可说。金刚经上‘无有定法可说’，无法可说，佛说什么法？佛没说法，佛说法佛起心动念，佛失照，佛说法就像我们这个磬和木鱼一样，敲它就响，就是我们叫他说法，你不敲就不响，虽然敲了，是不是它有心应你，无心啊！如果他有说法的话，不敲它也响，不敲不响敲了响，响就是不响，诸位要晓得这个意思，这是佛法讲感应道交，众生有感，佛则有应，众生有心求感的，佛是无心而应，唯有无心而应，所以他才万法皆通，才是事事无碍。
　　“须臾反照。胜却前空。”“须臾”是极短的时间，回光反照，以明暗色空，销归自性，这叫做“反照”。空不自空，因心故空，有也不自有，也是因心故有。那么换句话说，离了分别执著，那来的空有呢？由此可知，空有是我们分别执著心里面所现之物，是妄心所现，不是真心所现的，换句话说，无论你是依空修是依有修都是颠倒，都不是真实，真修是空有两边不住，所以教你一回光就胜却前空。
　　“前空转变。皆由妄见。”前面说过，有是妄，空也是妄，空与有都是缘生之法，既是缘生之法，缘就不定，所以你要想离妄，离妄心难，那么我们转变一个方法，我们先离妄境，也就是妄心是能变，妄境是所变，能变是主观的，要去掉很难，我们俗话也说：‘江山易改，本性难移’，本性就是讲的成见，我们今天讲主观的观念，这个东西离开很难，但是客观与主观是相对的，客观没有了，主观也就没有了。换句话说，所缘的境没有了，能缘的心也就不能够建立，这也是一种善巧，先离境，境离了心自然就息了，所以佛法里头常常叫人发广大心，特别是华严经里面，他广大心用意在那里？你想想看，他用意是破我执、破法执。我执、法执是成见，是主观观念不能有，那么破除的方法，我们从客观境界上破，我们把心量扩大，我们看到别人就如看自己一样，发大心，修大行，什么叫大行？心大，行就大，心小，行就小。归根究底，大心就是主，其余皆是宾。心量一大，我见不破，自然就转变了，我执不破，自然就破了。这是比那个小乘人一昧就在我执、法执上来破要容易得多了，在时间上来讲也快速得多了，那么这是大乘佛法善巧之处。这一段意思就也是讲我们如果要是离妄，求这离妄必须两边都要离开。
　　“不用求真。唯须息见。”为什么不须求真？不用求真？真是本有的，你到哪里去求。楞严经上说‘言妄闲住真，妄真同二妄。’你们想那经文，‘又非真非真，云何见所见。’这四句话是楞严经上说的，求真那真是一个妄境，你要懂得这个原理，你说我们念佛人求一心不乱，你有这个求一心不乱的心，试问你能不能得一心？你得不到啊！有求这个心是个妄心，妄求不到真，妄所得的结果还是虚妄，求不到真，那好，不求行不行？不求也行，不求也得不到，因为你不求这个心你想想看还是个妄心，求的这个心，求真的心是妄心，不求真也是妄心，所以说真妄同二妄，两个妄念，那到底怎么办呢？息见，见就是什么？这个见解把它息掉，求真的见解也息掉，真心就现前了，一切分别执著都没有了，这个时候真心就现前，真心就用事了。只要我们能够离一切见，这个离见比离相的功夫还要深一层，你看金刚经里面前半部教人离相，离四相修一切善法，后半部比前半部的意思更深，离四见修一切善法，不但这个世间一切妄见你要离开，连佛所证的三身、佛证的大身，佛所证的阿耨多罗三藐三菩提这个见解都要离掉，都不可以执著，你要执著有个无上正等正觉，我要来求无上正等正觉，那糟糕了，那无上正等正觉正是迷惑颠倒，是个妄念，那么念到这里诸位特别要记住楞严经里面的一句，修行，‘因地心与果地觉一定要相应才能成无上道。’我们因地心是个妄念，怎么能求得果上的正觉呢？不相应嘛！所以我们现在这个心，不管你怎么用统统是妄心，你们想想看对不对，真性没现前，这个事情不能欺骗自己，真心无念，妄心有念，这是两个最大的差别，真心是寂照，妄心我们讲观照吧！随照，随照就失宗了，祖师跟我们讲得很清楚，可是功夫又不能不用，不用也不行，用功不晓得从那，你用起这个事情麻烦大了，所以在般若经典里面佛告诉我们说，功夫三个层次对绝大多数根性是非常适用，那就是讲上上根以下，离开了这个方法很难有成就，那就是先用观照的功夫，我们讲观照般若，观照用的是什么呢？用的是分别执著的心，换句话说用第六意识，是用妄心，观照是什么？日常生活当中，常常能够想得起经典里面的教训，用这功夫，你譬如说我们在境界里面，日常生活当中待人接物之处，我们心起分别了，这一起分别心，马上自己就能够觉悟，我应该用平等心，用一心，为什么对这个人好，对那个人薄一点，我为什么会有分别，要常常提起这一念这就叫观照，一念分别执著就是迷情，是无始劫以来的虚妄习气，在境界里面分是分非，分善分恶，心境不如，那么这个就叫观照的功夫。当你观照功夫一提起，心就清净了，一会儿又失掉了，这功夫很短暂的，你要常常用，不断的用，用到怎么？用到你这个心不乱了，有了主宰了，照住了。
　　这是第二层的功夫，那就什么？得三昧了，这个功夫成就在念佛人讲证得念佛三昧，就是事一心不乱；换一句话说，不必时时提醒自己，已经如如不动了，这个平等心现前了；换句话说，自自然然在日常生活当中能用一心，不是用二心，真正用的是一心，这是你得念佛三昧了，这个功夫更正上是照见，一直到照见才是大乘的入门，我们讲得理一心不乱，开智慧了，这时一切通达，心经里面一开端‘照见五蕴皆空’，照见五蕴皆空，能所两边都不执著，这个方法非常的善巧，对中下根性人来讲是最好的修学指导原则，我们要不循这个原则来进修恐怕很困难，真正照这个原则来修学，我刚才说了，我们的古圣先贤，十年到廿年当中开悟的太多太多了，他们所用的功夫就是用这个办法，念佛人的警觉就是一句‘阿弥陀佛’，阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛是梵语的印度话，意思是无量觉，‘阿’翻成中国的意思是无，‘弥陀’翻成中国意思是量，‘佛’就是觉。我们起心动念都是迷，一句阿弥陀佛我要无量觉，要样样都觉悟，这是提醒你这句话，我要样样都觉悟，我怎么又迷惑颠倒了，怎么又起心动念，所以这一句阿弥陀佛是唤醒自己无量觉，我们在境界里要觉而不迷，古德所谓‘不怕念起，念起就是迷，只怕觉迟。’这个觉回光反照，也比喻做回头是岸，从迷里面回头就觉悟了。这个地方教你，你要是求真你是迷了，息念息见，见就是见解，把一切见解统统能够离开那这就是觉。
　　所以说只要离一切见，全体皆真，见相就是见性，还求个什么？初学人，我常常劝勉同修们，我们眼前要做的，与世无求，与人无争，求的这个心是妄心，争的那个心就是造罪业，你要想开悟，你要想得一心不乱；你有求有争，决定得不到。看到别人好我们要赞叹、我们欢喜，生一念嫉妒障碍，造无边的罪业，别人做好事我们造罪业，你想想，你岂不是迷惑颠倒吗？别人做好事你随喜赞叹，功德无量，那么你想像自己是个聪明人还是愚痴人，聪明人跟到人家前进，愚痴人是愈堕愈念深，这是我们必须要提高警觉的。
　　“二见不住。慎勿追寻。”“二见”就是真与妄这个二种见解，两边都不住，不住这个念头也没有，金刚经里面跟我们说：‘应无所住，而生其心。’祖师这个两句跟金刚经这个两句是同样的境界，真妄这两种境界都不执著，都不去分别、都不去执著。
　　“慎勿追寻。”“追”就是追究，“寻”是寻找，为什么？追与寻你看看在百法里面是那一个心所？寻思，寻思所用的这个心与谁相应，在八识里面与第六识相应，与第七识相应，那不是妄见是什么呢？你要明白这个道理了，对过去的你要去追回，对未来的要想期望，全都错了，如果你懂得金刚经里面所说的‘三心不可得’，你这个念头都会息掉了，金刚经上这三句话是总纲领，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’换句话说，你过去、现在、未来所有的想头、念头，统统不可得，全是虚妄的，你要把这个当做真的，统统是障碍，你怎么能够明心见性，你怎么能证得一心呢？明明跟你讲了一心是寂而常照，照而常寂，照是一切明了，一切通达，这个里面是没有三心，没有三心就是寂，有三心就不寂了，所以金刚经讲的是总纲领，祖师所说的是变一句话来讲，还是不离这个纲领，所以句句都是佛法，离了纲领就不是佛法，离了这纲领那魔说的，不是佛说的。
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　　《才有是非。纷然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。万法无咎。无咎无法。不生不心。能随境灭。境逐能沈。》
“才有是非，纷然失心。”这个二句话不难懂，是非心是分别心著重的是才有，刚刚有是非心，“失心”末后这个心是讲的真心，就是你的真心你的本性就迷失了，因为真如本性里面没有是非，真如本性是清净的、是无染的，而且是不起念的，在一切境界里都不起念。昨天我们讲华严经里面的十力法门，那么这十种智力都是讲的根本智，后得智，所谓根本智就是无分别智，我们要问，我们有没有？实在讲哪一个人都有，不但有而且根本智都现前，虽然都现前，问题在哪里？你守不住，麻烦在此地。根本智简单的说眼见色耳闻声，我们六根对六尘境界的时候没有起心动念，没有起一念是非，这个念头没有起，这个分别心没有起，问问你，你眼睛见不见？见！耳朵听不听？听！没起心动念，那么你能见能听，那就是你的无分别智，就是你的真心，怎么说守不住呢？你在里头起心动念，这就守不住，你果然要能守的住，你的根本智就常常现前。从根本智起后得智，我们在大经里头常常给各位说，根本智是自受用，后得智是他受用。而我们现在怎么样，根本智得不到受用，自己虽然也常常或影或现，不得受用，问题就是守不住，而把后得智当做自己的受用，那就是才有是非。“纷然失心”，失去了真心的照用，于是乎无量无边的尘劳烦恼就随之而起了，那么我们受用的是什么呢？受用的是烦恼，不是清净自在。从这个二句我们要觉悟，常住真心之中没有是也没有非，这个“是非”就是讲的对待法，就是相对的，常住真心没有相对，你起心动念都是相对，你看有起心就有个不起心，有动念就有个不动念，总是有二端，所以这个不起心动念，你如果心里还有一个不起心不动念，你也是动了念了，你动了一个不起心不动念，岂不是又动了一个念，起了是非错误了。好！我心里没有是非，问问有没有是非？那还是有是非，所以说才有是非，心里没有是非了，也是有是非，你就把真心迷失了。
　　“二由一有，一亦莫守。”这个“二”就是讲二端，前面所谓的是非，二有是有非，二啊！二从那里来的呢？是从迷失了一真，所以才有妄见，因此这一也不能有，有一就有二，与一相对的就是二了，这个是讲微细的分别。佛法里也称之为俱生烦恼，根本无明，都是说的这个念头，这个念头好像并不是有心起的，自自然然它就起这个念头了，本来没有，怎么会自然起来的呢？这就是我们俗话常讲习惯成自然，不是说这一生的习惯，无量劫以前我们就迷了，就是这个样子，生生世世我们的常住真心就被这种习惯在熏习，所以今天是自自然然它就起心动念，麻烦就在此地，从来也没有一个人把这个事情给我们说破。诸位想想除了大乘佛法之外，你在什么时候听到有说破这桩事情的，纵然诸佛菩萨为我们说破了，我们信不信呢？我们有没有把这个习气改过来呢？那就是“一亦莫守”，不要说二，所以说佛在金刚经里面叫我们除四见，‘我见人见众生见寿者见。’见是见解，比那个相还要微细，相是表面粗相，这是内心里起念，见是见解，见解不能有，有见解就迷失了。
　　所以般若经典跟我们讲，般若无知，明明是大智慧，为什么说无知呢？怕你落在知的见解，你有智慧我有般若那就糟了，我没有智慧，那个人有智慧，那也糟了，你有人见就有我见，佛有智慧佛是人，你有人见，从人见当中必定有我见，所以佛逼着没法子，没办法了，直说无佛无众生，叫你连佛的见都不可以有，这真是无可奈何，慈悲到了极处了。我们说有佛有众生，从相上讲，相是虚妄的，为什么这么说呢？为了方便接引初学而说的，入了门之后要讲真话，不讲方便，讲真实无佛无众生，实际上佛也有众生也有，无佛是无佛这个见解无众生的知见，意思在此地，这样才能够将自己的常住真心恢复。
　　所以说是二见是虚妄的，一见也要不得，你譬如这个一，在佛法里面讲得很多，华严经里讲的一真法界，净土讲一心不乱，如果我们存著一个一心不乱的见解，试问你能不能得一心，你不能得一心。一心里面没有一，连一都没有了那叫真正的一心不乱。一心不乱只是一个假名而已，也套一句金刚经的例子，佛说一心不乱即非一心不乱，是名一心不乱，诸位要懂这个意思，是名一心不乱而已。所以你要起一个一心不乱的见解，你就决定得不到一心，那么这个是佛法无论在理论上在行门上都是总纲领，诸位一定要记住这个原则，你要不晓得这个原则，你在修行在证果都是有障碍，这桩事情我们必须要认真的去审查、去思维、去揣摩，这是正法这是正知正见，不管学那一个法门，要记住才有分别，是非就是分别，你的真性就失掉了，如果你懂得这个道理，懂得这个原则，你在菩提道上就不会迷失方向，真正不迷，八万四千法门，门门都认得清，等于是八万四千道路，每一个道路都通达无上菩提，不会迷失，如果执著这个法门是，那个法门非，你的是非心生了，这个法门高，那个法门比不上这个法门，你的是非心也生了，你看诸佛菩萨对于法门，门门都赞叹，如果不赞叹何必要说这个法门呢？真的这个法门比那个法门要高，那佛说最高的就好了，何必还说那个低级的呢？不如这个法门的。所以说法门平等无有高下，佛说无量法门，是因为众生有无量的根性，这就是大开方便之门，任凭取舍，合乎自己根性的修起来方便，方便法就很容易做到理事无碍，事事无碍，修起来没有障碍很顺利，很快就能修成，无非是这样的用意而已。
　　那么在教学过程当中，诸位必须要晓得，佛法是因人施教的，换句话说，就好比那个医生治病，给病人治病开的处方一样，是因人而异的，绝不是说开一个处方给就一切众生治病的，没有这个道理的。因人施教这才有选择，所以选择是为了众生根性而选择，不是法门里头有选择。所以这个药你到那个药店看那个药，有几千种几万种，你有病了，要在这个里面选择几种，来对治你的毛病，那么你这个选择是因为我这个病而选择药的，不是因为药而选择病的，诸位要懂这个道理。药的功效是治病，病治好了药都是第一，它有治病的功能，不能说那一种药好那一种药不好，那个最好的药不对自己的症，那一治把这个治死了，那好在那里呢？药物里面比较贵重一点的，它比较稀有，采来不容易，价钱就高一点，得来的很容易，价钱就贱一点，这个贵贱是这么来的，你说治病它的功效是同等的一样的，对症病就治好了，佛法亦复如是。
　　所以你们在楞严经里面看到二十五圆通，对二十五位菩萨来说那不都是个个成无上道吗？佛问圆通，他们自己每一个人叙说都说第一，为什么呢？把自己病治好了那当然是第一，个个都第一，文殊菩萨拣选，是为我们娑婆世界众生，因业来挑选，不是它们那个东西不好，而是娑婆世界众生根性有所偏，偏于二根，所以特别拣选观世音菩萨耳根圆通章，观世音菩萨跟我们世界特别有缘分，就是因为他也是耳根圆通，我们也是耳根最利，真是志同道合，因缘在此地，并不是有什么偏爱，是因为志同道合，我们走的是一个路子，同一种根性，因此我们一定要明了是法法平等，法法一如。既然法法平等法法一如了，一亦不能守，心才能到真正的清净。
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　　“一心不生。万法无咎。”一心就好比说一念，一念不生，这个心就指的念头。唯识经论里头有说，心生则种种法生，心灭则种种法灭，好，我们现在心生种种法生，我们这个心灭了是不是种种法都灭了呢？如果诸位这样会意那就错了。底下这一句说得好，“万法无咎”，一切万法没有毛病，那我们就要问了，那么就是这个现实的世界，我们众生认为这个现实的，佛法里面所说阿赖耶的相分，阿赖耶的相分没有过失，六根六尘它有什么过失，这个相分跟诸位说它是真如本性的作用，本性是体，有体就有作用，体就会起作用，体是真常，作用也是真常，所以我们在大经里面，特别是华严经，所看到的毗卢遮那佛的依正庄严，那是自性的作用，那么我们今天在这个自性作用里头，又起心动念，这一起心动念就有个什么相呢？就是心生种种法生，这个种种法是什么法呢？是你妄心里面生的法，不是真心的。
　　譬如说我们看到这把扇子，这个扇子阿赖耶的相分，我见了之后你心里就生了扇子，这个里面讲是心生种种法生，你心生了，你心里面生了这个扇子的相、生这个扇子的念，与它有什么关系？与它没有关系。那么这就是你阿赖耶识里面有这个印象。在佛法里面讲种子，这就是种种法生。第六识在一切境界起攀缘，第七识起执著，阿赖耶就收藏了印象，殊不知这个分别、攀缘、执著、印象全是假的，不是真的，这个万法无咎这个办法，是指的就是指的阿赖耶的相分，本性它的体用无咎，无咎是没有过失，有体有用，体用都是真实的，所谓是诸法实相，你这个一念不生就是诸法实相，才生一个是非心，才起心动念，你所见的相叫妄相，那是金刚经讲的‘凡所有相，皆是虚妄’，如果你一念不生，凡所有相皆是实相，道理在此地。从这二句话我们也明白了，所有的麻烦所有的过失，都是自己起心动念，所以是个第六意识，修行人称之为罪魁祸首，什么毛病都是从它这里来的，你要认为外面境界上有毛病，你就错了，大错特错。
　　外境无咎，不但物质环境无咎，外面人事环境也无咎，他骂我我生气了，他骂你骂的音声是声尘，色相是色尘，与你什么相干呢？你生气了是你自己起心动念，你要生气你怎么能怪他呢？凡夫他就不了解，他要怪别人，他不怪自己怪别人，这就是迷惑颠倒。觉悟的人晓得这个要怪自己，不能怪他，外面万法无咎，他心平气和，好，你怎么骂，我不生气，心地格外清净，不但格外清净，还利用这个境界来考验，我的功夫到什么境界，所以他正好帮了你的忙？忍辱仙人要没有歌利王割截身体帮了他个大忙，他的忍辱波罗密怎么能圆满呢？连法华经提婆达多品里面，释迦牟尼佛自己都说，如果没有提婆达多帮这个大忙，释迦牟尼佛成佛没有这么快，你们想想看这个道理。所以一个觉悟的人，在境界里面就是锻炼不动心、不起念，才能看到万法无咎。这个“万法无咎”也就是看到万法一如，法法平等无有高下一个意思，帮助你入这个境界。
　　所以我们讲到修行一再的提醒同修们，我们从早到晚一年到头，念念当中，我们修什么？觉正净，千万不要忘记。你早晚打三归，你为的是什么？你把这个宗旨要失掉了，你不就迷惑颠倒了。才起心才动念就迷了，起心动念就是邪知邪见，你的心就被染污了不清净了。不但在世法如此，就是弘法利生也不能有一念我弘法利生，不能有一念我利益众生，错了！存这一念就是大过失。所以佛说叫你无住行施，施是什么，是布施，包括了所有的活动，在佛弟子里面行施，当然最重要的就是法布施，弘扬佛法利益众生法布施，可是不能有这一念，如果有这个念头，我们弘法、我们利益众生，我们在这修无量功德，全变成世间有漏的福报。有漏福报里面那有没有障碍的呢？诸佛如来天天度众生，灭度无量无边众生，后面有一句实无众生得灭度者，这句话什么意思呢？他根本就没有起念，根本就没有这个念头，这叫真正觉悟。起了个心动了个念就是迷惑，所以千经万论，一言以蔽之，就是一心不生，整个佛法就是讲这四个字。我们时时检点，我怎么又起心动念了，这就叫什么？回光反照，照见是照见自己起心动念，起心动念就是过失，底下二句说得更好。
　　“无咎无法。不生不心。”你看看连这个二句连这个万法连无咎，连这个心都把它打掉，这就是金刚经所讲的离见，连这种见解都不能有，万法既然无咎了，你心里地还要有法这个概念，这就是法执。所以有万法无咎有这么一个观念，这都是法执，有个一心不生那就是我执，微细的我执法执，我见法见，要晓得清净心中这种见解没有。佛祖跟我们说这些话那是什么呢？为别人说的，这叫后得智，后得智是差别智，差别智是他受用的不是自受用，如果自受用那是什么？那就是增长我见增长法见，增长我执增长法执，为他受用帮助他理解，其目的呢？是帮助别人打掉他的我执法执我见法见。如果你是增长别人的我法我见我执法执，那就大错特错了，那你就不是佛你是魔了，魔说法增长众生的知见，佛说法是消除众生的知见，它本身没有知见，还能叫别人生知见吗？这个是佛说法和魔说法大大不相同的处所。
　　所以说对自己来讲，千言万语都叫做废话一堆，一切经典统统是废纸，对自己来说；对别人来说那叫方便，要防止不能叫别人执著。所以这个传法不简单，古人用心跟今人不一样，你看看佛，佛说这个一切经，为什么说的一法后头马上把它给否定，怕你执著，好像一面说一面把它推翻，这些地方我们要细细体会，祖师著经注解，最忌讳的就是落识，为什么呢？因为落识最容易叫人看了之后起执著，你看江味农居士在金刚经讲义里面批评心印疏，心印疏在我们台湾也相当流通，道源法师讲金刚经就是依心印疏讲的，的确是不错，他对心印疏的科判他很赞叹，认为很有见地，对里面注解他说了还是落识，使人家看了之后会执著，过去李老师讲过，连心印疏你看都还犯这个毛病，不容易。所以你这个东西拿出来之后，叫人家要开悟，又不在这个里面起分别执著，要做到这样你才算是没有过失，所以好难好难！
　　那么今天讲到说现在有一些把佛经译成白话本，还有人要发心把整个大藏经翻成白话文，那么诸位有没有想到如果里面有，不要说是全部，百分之一千分之一要落识了，叫人家看了之后起了分别起了执著，认为就是如此了，你岂不是增长了别人的邪见吗？你岂不是一下把别人的法身慧命给他断送掉了吗？不简单，说要讲清楚不能叫人落识，所以常讲，听而无听，无听而听，要离言说相，离文字相，离心缘相，佛法言语文字都是帮助你开悟的，所谓开悟就是不起心不动念而已，起心动念就是把你的悟门堵塞了。这个二句既然无咎了，你心里面的万法自然就消失了，心清净了，心里一切分别执著都没有了，无咎无法不生不心，这个心里消除了，那么不生这就是讲不起心不动念不分别不执著了，你的心就寂净了，法的念头见解消除了，心真正清净至极了，诸法实相，不得自然就得到了，自然就显现无余了。底下这个二句就说得更好了，这个境界一层比一层高，一层比一层明显。
　　“能随境灭。境随能沈。”“能”是讲的智，“境”是说的境界，它是对立的，境界若非智解，不能了别，而这个智解或者我们今天所讲的知识。智慧没有境界它不生，没有一切境界，那个聪明智慧从那生，聪明智慧他对一切经典他了解的比别人清楚，他看的比别人深入，某人很聪明智慧很高，从这生的，相对而成，所以聪明智慧生于了别境界。我们应当要明了，要是追究到根本，追究到极处，智慧是一心，所有的知解都是从一心，正知正见是从悟一心而生的，邪知邪见是从迷一心而生的，换一句话说，正知见邪知见都是从此一心生的，都是从一心生的，就只是迷悟而已，悟生正知见佛知佛见，迷生邪知见，但是诸位要晓得，一心它不生知见，一心里头没有知见，体上没有知见，它起作用的时候有知见，这个起作用诸位一定要晓得，起作用都是他受用，自受用绝对没有知见，正知见邪知见都没有，你不要以为自受用是正知见，错了！自受用没有知见，佛说一切法正知正见，他受用，佛有没有知见？佛没有知见，佛有没有法说？佛没有法说，为什么？它没有知见怎么有法说呢？因为众生有个邪知见，所以佛用正知见除众生的邪知见，众生邪知见除了，正知见也没有了，邪知见是病，正知见是药，药把病治好了，药也不要了，诸位要晓得这个道理。
　　那么我们自己要不要有知见呢？万万不能要。你一天到晚是本来没有知见他去求知见，那糟了，所以古德常说：‘为学日益为道日损’，就是这个道理。为学是什么？世间人求学他的这个知识要一天比一天丰富，一天比一天增长，那是世间人的，修道的人怎么样呢？要把他的知见一天一天的把他去掉，不是一天一天增加，你要增加了，不但世间的知见是邪知见，佛知见还是邪知见，你要是落识了以为这个佛知见是个正知正见，糟了！真正的正知见是无知又无见，你要存一个无知无见的见解还是个邪知见，境界是诸法。
　　“能”就是智慧的别名，“境”就是诸法的别号，“境灭”灭境是不攀缘诸法，实际上这个境灭意思很深，境缘是因缘所生法，因你真正懂得因缘所生法，境就灭了，为什么呢？当体即空，当体即空就是灭了，不必等分析而空，当下就空，因为它是因缘所生，因缘所生就没有定法，因为这个因缘聚散无常。金刚经里讲一合相，这个道理太精微了，一合相是什么呢？一切的相，这个一合相就是一个整体，你譬如讲这个一合相，一合相是它的全体，全体是什么？许多东西是因缘凑合的，合起来成这一个相，这一个相是合的相，合就是因缘聚合，这个因缘聚合，因缘是无常，聚散无常，相即非相，当体即空，这就叫境灭。境灭不是说没有这个相，不是这个相，晓得这个相无常，无常它就灭了，你心里头不会再执著它了，不会再认定它就是这个相，它可以聚可以散，聚散无常，所以说一合相即非一合相是名一合相，小从一微尘大到一个大千世界，都是这个现象，世界都是无常都不可以执著，何况其余呢？
　　所以真正透过了这一关，身心世界才真正放得下，晓得什么呢？你不放下是错误的，无始劫以来都在这里生死轮回，在这里当愚痴的凡失，就是因为放不下，为什么放不下？不晓得事实真相，不晓得万法皆空，不知道凡所有相皆是虚妄，不晓得凡是一合相皆是梦幻泡影，所以你不肯放下。你在这个里面起心动念，今天的境灭是说的这个意思，不是说境界统统没有了，那你就又错会了意思了，你把这个生灭当做实有，又落实了。所以众生麻烦的事他样样都当真，说有他当真有，说灭他当真灭，那里晓得说有非有，说灭非灭，只有名没有实。假如这个事情真有，那就真的有生灭，因为它是假有，假有你在任何一法里头找生灭的相找不到，所以才跟你讲说不生不灭，一切法都是不生不灭，你譬如说我们讲拿人来说吧！死了叫灭，真的灭了吗？他精神不灭，物质也不灭，物质是我们组成这个肉体的，现在这个科学家一分析，都是原子、电子、粒子，它有没有消灭？没有消灭，只有有聚散，我们身体在的时候它聚集在这里，分灭的时候它散开了，分散了，并没有灭，它分散的时候又组成别的，这部份组成这个，那部份组成那个，并没有消灭，聚散无常它那有灭呢？像精神神识它又投胎了，精神不灭，我们组成这个身体的物质，这个元素的时候它又跟别的物质去分合组成别的东西，它也不灭，那有生灭呢？一切万法无有一法不如是，所以要了解这个事实的真相。
　　那么这个讲“能”就是知见，随著境灭，晓得这个一切境界是因缘所生，当体皆空，如梦幻泡影，这个境是真灭，这叫真灭，如果说这个境界没有了，那是假灭，那不是真灭，真灭是什么？你见到真相了，真相里面是不生不灭叫真灭呀！那么你这个你所有的知见也就息掉了，你见到真相之后就一念不生，不会再起心动念了。
　　“能随境灭，境随能沈。”这句话反过来能与所，它是相辅相成的，因为你真正见到事实的真相，所以你才看到境界真正没有，不但我们这个世界，十方无量无边恒沙世界无不如是，不但我们凡夫境界如是，极乐世界、华藏世界、诸佛报土也无不如是，所以一真平等，无二无别，这是在境界里面讲，讲到了极处，明了是觉，不明了怎么能不迷呢？觉了心境一如，迷了妄念纷飞。
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