摘引自大正藏《杂阿含》与南传《相应部》

【二八五】如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思。生如是念——世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生。然诸众生，生、老、死上及所依不如实知。我作是念——何法有故“生”有，何法缘故“生”有？即正思惟，起无间等知。“有”有故“生”有，“有”缘故“生”有。复思惟——何法有故“有”有，何法缘故“有”有？即正思惟，如实无间等起知。“取”有故“有”有，“取”缘故“有”有。又作是念——“取”复何缘，何法有故“取”有？何法缘故“取”有？即正思惟，如实无间等起知。“取”法味着、顾念、心缚，爱欲增长，彼“爱”有故“取”有，“爱”故缘“取”，“取”缘“有”，“有”缘“生”，“生”缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。诸比丘，于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？答言：如是，世尊。如是诸比丘，于色取味着、顾念、爱缚，增长“爱”缘故“取”，“取”缘“有”，“有”缘“生”，“生”缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。我时复作是念——何法无故无此老病死，何法灭故老病死灭？即正思惟，起如实无间等。无“生”则无老病死，“生”灭故，则老病死灭。复作是念——何法无故无“生”，何法灭故“生”灭？即正思惟，起如实无间等。“有”无故“生”无，“有”灭故“生”灭。又复思惟——何法无故“有”无，何法灭故“有”灭？即正思惟，生如实无间等观。“取”无故“有”无，“取”灭故“有”灭。又作是念——何法无故“取”无，何法灭故“取”灭？即正思惟，生如实无间等观。所取法无“常”、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，“爱”则灭，彼“爱”灭故“取”灭，“取”灭故“有”灭，“有”灭故“生”灭，“生”灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘，于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？比丘白佛：如是，世尊。如是，诸比丘，于所取法观察无“常”、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，“爱”则灭，“爱”灭则“取”灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.53）住舍卫城。诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死愁悲苦忧恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘！因如是，油灯则得长久燃烧。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，乃此全苦蕴之集。诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘！因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。

【二九一】
如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：我说内触法，汝等为取不？时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：世尊，所说内触法，我已取也。时彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。尔时尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：如圣法律内触法，异于此比丘所说。阿难白佛：今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。佛告阿难：善哉，谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟“若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？”作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。复次，比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何转？彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱转。复次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何转？如是取时当知世间所念谛正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长。爱增长已，亿波提增长；亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生老病死忧悲恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言“士夫，此是清凉，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮；若当饮者，或令汝死，或近死苦”。而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是，沙门婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死忧悲恼苦。若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无“常”、苦、空——非“我”，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言“此水有毒，汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦”。彼则念言“此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食干糗饭，不取水饮”。如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无“常”、苦、空——非“我”，乃至解脱生老病死忧悲恼苦。是故，阿难，于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道，如是观察。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

SN12.66
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。尔时，世尊言诸比丘：诸比丘！彼诸比丘奉答世尊曰：大德！唯然。世尊曰：诸比丘！汝等取内触耶？如是说已。一比丘以此白世尊言：大德！我取内触。汝比丘！如何取内触耶？尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。如是说已，尊者阿难白世尊言：世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说，应受持奉行。若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。彼诸比丘奉答世尊曰：唯然，大德！世尊曰：诸比丘！于此有比丘，执取内触“世间之种种诸苦——生老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死？”彼对取内触，如是知“此世间生老死种种之苦，此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死”。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。更执取取内触“又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？”彼知如是执取“亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提”。彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭、亿波提之灭者。更执取取内触“又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？”彼知如是执取“于此世间，为如何爱、快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住”。于此世间，可爱、快思之色者何耶？眼为于此世间，可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。耳乃于世间可爱、快思之色……鼻乃于世间可爱、快思之色……舌乃于世间可爱、快思之色……身乃于世间可爱、快思之色……意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安稳者，爱增长矣。爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：“使苦增长者，则生老死愁悲苦忧恼，无由解脱。诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：“彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：“增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰“可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足，汝若欲饮自可饮，饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦”。彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……于未来……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安稳者，其爱增长。我谓“爱增长者则苦增长，由生老死愁悲苦忧恼，不得解脱，则不得解脱于苦”。诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓“苦舍离者，由生老死愁悲苦忧恼得解脱，则解脱于苦”。诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，则将舍离于爱。爱舍离者……我谓“解脱于苦”。诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，则舍离于爱。爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓“苦舍离者，则生老死愁悲苦忧恼得解脱，则解脱于苦”。

【二九六】
如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至缘生有老死，如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行——若佛出世、若未出世，此法常住，法住法界。彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说、开示显发。谓缘无明有行，乃至缘生有老死——若佛出世、若未出世，此法常住，法住法界。彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示显发。谓缘生故，有老病死忧悲恼苦。此等诸法，法住、法定、法如、法尔，法不离如、法不异如，审谛真实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际——言“我过去世若有、若无，我过去世何等类，我过去世何如”。不求后际——“我于当来世为有、为无，云何类？何如？”内不犹豫——“此是何等？云何有此为前？谁终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？”若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说“我见”所系、说“众生见”所系、说“寿命见”所系、“忌讳吉庆见”所系，尔时悉断、悉知。断其根本，如截多罗树头。于未来，世成不生法，是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.20）
住舍卫城。世尊曰：诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说。彼诸比丘奉答世尊曰：大德！唯然。世尊曰：诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓“汝等，且看！”诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性，法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，且看！”诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是……诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即“我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？”驰思未来，即“我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？”于今之现世就已有惑，即“有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？”不知其理。所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。

【三〇〇】
如是我闻，一时佛住拘留搜调牛聚落。时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：云何？瞿昙，为自作自觉耶？佛告婆罗门：我说此是无记。自作自觉，此是无记。云何？瞿昙。他作他觉耶？佛告婆罗门：他作他觉，此是无记。婆罗门白佛：云何？我问自作自觉，说言无记；他作他觉，说言无记。此义云何？佛告婆罗门：自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法。所谓此有故彼有，此起故彼起。缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜从座起去。
SN12.46
尔时，世尊住舍卫城。尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：瞿昙！如何是彼作而彼经验耶？婆罗门！彼作而彼经验者，此乃一极端。瞿昙！又如何他作而他经验耶？婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……如是，此乃全苦蕴之灭。如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰：瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。

【三〇一】如是我闻，一时佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时尊者珊陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：世尊，如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见？佛告珊陀迦旃延：世间有二种依，若有、若无，为取所触。取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境系着使不取、不住、不计我苦生而生，苦灭而灭。于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有；世间灭如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有，此起故彼起。谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，尊者珊陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。（SN12.15）住舍卫城。尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：大德！所谓正见，正见，大德！正见者何耶？迦旃延！此世间多依止于有与无之两。迦旃延！依正慧以如实观世间之集者，则此世间为非无者。迦旃延！依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。迦旃延！此世间多为方便所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于“予是我”，无着、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。迦旃延！说“一切为有”，此乃一极端。说“一切为无”，此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。

【三〇二】如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山。尔时世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时，有阿支罗迦叶为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答与不？佛告迦叶，今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。第二亦如是说。第三复问：瞿昙，何为我作留难？瞿昙，云何有异？我今欲有所问，为我解说。佛告阿支罗迦叶：随汝所问。阿支罗迦叶白佛言：云何？瞿昙，苦自作耶？佛告迦叶：苦自作者，此是无记。迦叶复问：云何？瞿昙，苦他作耶？佛告迦叶：苦他作者，此亦无记。迦叶复问：苦自他作耶？佛告迦叶：苦自他作，此亦无记。迦叶复问：云何？瞿昙，苦非自非他、无因作耶？佛告迦叶：苦非自非他、无因作者，此亦无记。迦叶复问：云何？瞿昙。所问苦自作耶，答言无记；他作耶，自他作耶，非自非他、无因作耶，答言无记。今无此苦耶？佛告迦叶：非无此苦，然有此苦。迦叶白佛言：善哉，瞿昙，说有此苦。为我说法，令我知苦见苦。佛告迦叶：若受即自受者，我应说苦自作；若他受他即受者，是则他作；若受自受、他受，复与苦者，如是者自他作，我亦不说；若不因自他、无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起。谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏。合掌白佛言：世尊，我今已度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜作礼而去。时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时世尊入城乞食。时有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说，阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：世尊，我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊，彼生何趣？何处受生？彼何所得？佛告诸比丘，彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身。尔时世尊为阿支罗迦叶授第一记。

（SN12.17）
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。迦叶！今乃非问之时，我等即将行入聚落。阿支罗迦叶，再白世尊言：我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺，请答所问。迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。迦叶！汝欲问者，即问之。瞿昙！苦是自作耶，如何？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦是他作耶，如何？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦是自作而他作耶？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦非自作、非他作，是无因生耶，如何？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦是无耶，如何？世尊曰：迦叶！苦非无。迦叶！苦是有。然则，尊者瞿昙，不知苦、不见苦耶？迦叶！我非不知苦，非不见苦。迦叶！我知苦。迦叶！我见苦。瞿昙！“苦是自作耶，如何”之问，沙门答云“迦叶，不然”。瞿昙！“苦是他作耶，如何”之问，沙门答云“迦叶！并不然”。瞿昙！“苦是自作而他作耶，如何”之问，沙门答云“迦叶！并不然”。瞿昙！“苦是非自作、非他作，无因生耶，如何”之问，沙门答云“迦叶！并不然”。瞿昙！“苦是无，如何”之问，沙门答云“迦叶！苦非无，苦是有”。然则，“尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶”之问，沙门答云“迦叶！我非不知苦。迦叶！我非不见苦。迦叶！我知苦。迦叶！我见苦”。大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者是堕于常见者。迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者，苦是他作者，如是之所说者是堕于断见者。迦叶！如来说“离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭”。如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：大德！最殊胜。大德！最殊胜。大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽！大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。尊者迦叶，受具足戒不久，独退居，不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，如生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。

【三四三】如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者浮弥比丘住耆阇崛山。时，有众多外道出家诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰。共相问讯庆慰已，退坐一面，语尊者浮弥言：欲有所问，宁有闲暇见答与不？尊者浮弥语诸外道出家：随汝所问，当为汝说。时，诸外道出家问尊者浮弥：苦乐自作耶？尊者浮弥答言：诸外道出家说苦乐自作者，世尊说言“此是无记”。复问：苦乐他作耶？答言：苦乐他作者，世尊说言“此是无记”。复问。苦乐自他作耶？答言：苦乐自他作者，世尊说言“此是无记”。复问：苦乐非自非他，无因作耶？答言：苦乐非自非他，无因作者，世尊说言“此是无记”。诸外道出家复问：云何？尊者浮弥。苦乐自作耶，说言无记；苦乐他作耶，说言无记；苦乐自他作耶，说言无记；苦乐非自非他、无因作耶，说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生？尊者浮弥答言：诸外道出家，世尊说“苦、乐从缘起生”。时，诸外道出家闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。尔时尊者舍利弗去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：我作此答，得不谤毁世尊，如说说——不如法说，不为是随顺法行法，得无为余因法论者来难诘呵责不？尊者舍利弗言：尊者浮弥，汝之所说实如佛说，不谤如来。如说说、如法说、法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥，彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者，彼亦从因起生；言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无缘作说者，彼亦从缘起生；若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥，彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生；若言不从触生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，彼亦缘触生；若言不缘触生者，无有是处。尔时尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下，闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已，从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。佛告阿难：善哉，善哉，阿难。尊者舍利弗有来问者，能随时答。善哉，舍利弗，有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者，应随时答，如舍利弗所说。阿难，我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难，若诸沙门、婆罗门苦乐自作，我即往彼问言“汝实作是说苦乐自作耶？”彼答我言“如是”。我即问言“汝能坚执持此义，言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此”。彼若问我“云何瞿昙所说，苦乐所起异者？”我当答言“从其缘起而生苦乐”。如是说苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，我亦往彼所说如上。阿难白佛：如世尊所说义，我已解知。有生故有老死，非缘余。有生故有老死，乃至无明故有行，非缘余。有无明故有行，无明灭则行灭；乃至生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚灭。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

【三四五】如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告尊者舍利弗：如我所说，波罗延耶阿逸多所问——若得诸法教，若复种种学，具威仪及行，为我分别说——舍利弗，何等为学，何等为法教？时，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦复默然。佛言：真实，舍利弗。舍利弗白佛言：真实，世尊。世尊，比丘真实者，厌、离欲、灭尽向。食集生，彼比丘以食故，生厌、离欲、灭尽向。彼食灭，是真实灭觉知已，彼比丘厌、离欲、灭尽向。是名为学。复次，真实，舍利弗。舍利弗白佛言：真实，世尊。世尊，若比丘真实者，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽。觉知此已，比丘于灭生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是教法。佛告舍利弗：如是，如是，如汝所说。比丘于真实生厌、离欲、灭尽，是名法教。如是说已，世尊即起，入室坐禅。尔时尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：诸尊，我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，以异句异味而解说之。时，有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：世尊，尊者舍利弗作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言“我于世尊初问，都不能辩，乃至三问默然无答，世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，异句异味而解说之。”佛告比丘：彼舍利弗比丘，实能于我一日一夜乃至七夜，异句异味，所问义中悉能，乃至七夜，异句异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.31）尔时，世尊住舍卫城。世尊说已，即从座起，入室。尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那阿逸多之所问中言——对法追究者，有学及凡夫，问此等威仪，请友以说示——舍利弗！以此略说之事，应依广说解明其义。如是说时，尊者舍利弗默然。世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。世尊三度向尊者舍利弗曰：舍利弗，波罗延那阿逸多之所问中言——对法追究者，有学及凡夫，问此等威仪，请友以说示——友！舍利弗！以此所略说之事，应依广说，解明其义。尊者舍利弗三度默然。舍利弗！视此为不生者耶？舍利弗！视此为生者耶？大德！以正慧如实见之“此乃生者”，以正慧如实见之“此乃生者”，生者以行厌离、离贪、灭。以正慧如实见之，彼乃食生耶？以正慧见之，彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶？因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德！是如是学。大德！究法者为何耶？大德！此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。大德！如是为法之追究者。大德！如是波罗延那阿逸多之所问中曰——对法追究者，有学及凡夫，问此等威仪，请友以说示——大德！我以此所略说，依如是广说，以知是义。舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗！是如是学。舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭，生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。舍利弗！如是乃究法者。舍利弗！如是为波罗延那阿逸多之所问中言——法之追究者，有学及凡夫，问此等威仪，请友以说示——舍利弗！以此略说，依如是广说，是义即可明。

【三五二】如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：若诸沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数，彼亦非沙门义、婆罗门义“见法自知作证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知，如是生、有、取、爱、受、触、六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知。法集、法灭、法灭道迹不如实知。若诸沙门、婆罗门于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数，彼以沙门义、婆罗门义。见法自知作证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知，如是生、有、取、爱、受、触、六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知。佛说是经已。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.14）
住舍卫城。诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。不知如何法，不知如何法之集，不知如何法之灭，不知如何法灭之道迹。不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。诸比丘！虽是何之沙门、婆罗门，如此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，知如何法，知如何法之集，知如何法之灭，知如何趣法灭之道迹。知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行——知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹，知此等之诸法、如此等诸法之集、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。诸比丘！唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。

【三五六】
如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：有四十四种智。谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智，行集智、行灭智、行灭道迹智。是名四十四种智。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.33）
住舍卫城。尔时，世尊曰：诸比丘！我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。“大德！唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。世尊曰：诸比丘！四十四智事为何耶？老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。爱智、爱集智、爱灭智、趣爱灭之道迹智。受智、受集智、受灭智、趣受灭之道迹智。触智……六处智……名色智……识智……行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。诸比丘！此等是谓四十四智事。诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。生集之故，有老死集；生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即正见……正定。诸比丘！圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。此乃彼之法智。彼由此等见、知，达于不时，依没入法，导向过去、未来之道。于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？于未来，虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此为彼之类智。诸比丘！圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子亦得谓之——达于现，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。……