所以真正的甘露是很难得的，要如何才能成就甘露灌顶呢？就要注意下一句话「大悲所熏」。不是你小器心态，只顾自己修道可以得到的，纵然你偶尔得了一点清凉境界，也是不算数的。要大慈大悲无量功德圆满了，才能到那个境界。维摩居士也提醒当时在座大家，不要拿人世间的意识、有限度的心量，来吃这一碗饭，否则你吃下去也不消化。

「所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余，终不可尽。」为什么这碗饭吃不尽？这里要注意，学佛大小乘修持共通的步骤：戒，定，慧，解脱，解脱知见。解脱以后所见叫做解脱知见。学佛第一步要持戒，因为持戒可使自心不散乱不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必无是处。「戒」就是庄子提到过，也是孔子对颜回说的「心斋」，从起心动念做起。斋同戒是一个东西，得了定才能真发起智慧，智慧成就了，才能解脱烦恼，烦恼解脱了，才能去除无始以来烦恼的根根，由解脱所知所见，才能了一切之源。光解脱，没有发起解脱知见还不究竟，由此可知见地的重要。

这碗饭是四食中哪一种食？现在可以告诉大家，是思食，正思惟，戒、定、智慧、解脱、解脱知见完成无量功德所生的精神食粮。所以真正得道的人，不需要吃人间的烟火之食，我们的生命是由无比功德所形成的，我们会觉得饿想要吃东西，是我们的业力之一。这世界上最重的业力，就是饮食和男女，我们欲界的众生很可怜，就是为这两样事劳碌，不能得甘露法味。

我们学佛第一步是修功德和福德，福德不具足，智慧不会发起，智慧不发起，没有办法证得菩提。大家想悟道的念头，都是妄想，连一点善行都没有，何况是福德！修行就是修正自己的心理和行为，发起大慈悲、利他的心理和行为，成就功德，智慧圆满，才能开悟成佛。

「譬如象马㤶悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。」比如不好的象和马，不好驾御，要痛打它，打到皮开肉绽见到骨头，才甘心受调伏。
「如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。」世界上这些倔强难以教化的众生，必须要把一切痛苦的果报遭遇告诉他，他才能慢慢走上轨道。律就是就道、规律。

「何等为八？」有哪八种呢？你看下面所说的，与我们东方文化的教育有绝对的关联。东方与佛法有密切的关系，东方是生生不已的方向，释迦牟尼佛一生说法，多少次都提到东方。《维摩诘经》这一品，讲的是上方香积佛国和吃饭的问题，我已经点出来，这里吃的饭是思食和识食的境界，不是段食和触食。这个饭是得到禅定的人才吃得到，而吃了也会有成就的。下一品会呈现另一个佛国净土，是阿閦佛的佛土，又是在东方。这个关联好像古人和今人都没有注意，你们青年可以向这一方面努力。

我常提英雄与圣人的分界，现在再提一下，英雄是征服天下，圣人是征服自己，学佛就是学征服自己。征服天下难，征服自己更难。许多人可以作英雄，但是没有办法作圣贤，因为不能征服自己。英雄是把自己的理想、自己的烦恼，建立在别人的身上；圣人是把天下人的痛苦烦恼，自己挑起来。圣人就是菩萨道，就是「代一切众生受诸苦恼」。

所以我们看这些经文，就等于是念戒，若《维摩诘经》有时真看不下去，因为看了都做不到。以这一条来讲，不要说代一切众生受诸苦恼了，就算好朋友要我们分担一下困苦都做不到。

「所作功德尽以施之。」有功德自己不占有，都布施出去，也就是大家诵经时最后的回向。回向的道理前面讲过不少次了，一部老子《道德经》，就是在讲回向，例如「为无为」，又例如「外其身而后身存」，都是回向的道理。

「常省已过，不讼彼短，恒以一心求诸功德。」六祖也讲过，修行人要「但观已过，莫论人非」。真学佛只有反省自己，要求自己，不去谈论别人的过错，一心一意修一切善行，完成一切功德。

这人讲起道理来比任何人都高，做好事也比任何人多，但是他能问这个话，证明是真修行人，他并不认为做好事是发心。所以发心之难，不可言喻。不要以为自己学佛了，偶尔行点小善就是发心了，那是发馒头还差不多。
《维摩诘经》这里说，未发心的大乘菩萨，要真发了心，这个饭才消化。

「有以三十二相八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行。」有以佛的色身相好庄严作佛事的，谁走这个路线？就是阿难。根据《楞严经》，他就是看见佛的相好庄严而想出家的，他是因为好色而出家，所以后来外出化缘，碰到个漂亮的摩登伽女就动念了。

其实我们这个世界的众生，个个好色。你要如何修到相好庄严呢？世界上这么多人，为什么没有相好庄严的呢？这个道理值得研究了，就是佛加的这一句话：「众生应以此缘得入律行」。一个人能够修到相貌庄严，色身健康，是经过多生累劫戒律清净来的，也就是道德行为的果报。

如说镜子的像是假的，可是有种修法还是靠这么修的。不过，你要知道，修法不是佛事的究竟，只是佛事的方法。如果你认为一个法门是对的，另一个是不对的，这就错了。一切只是方便，只是助道，没有一个对的法门。什么才是对的？对的是「了不可得，本来如是。」你说这些法都不对，也错了。这认为不对的也是自己的主观意识，主观意识本来就靠不住。