1、一种对立

哲学家对“我们的世界”的界限这个问题的解释基本上是两种倾向：逻辑主义的和神秘主义的。这两种倾向产生了一种对立。

从逻辑主义的立场看来，世界是一个由语言所决定的世界。一方面，语言使经验成为我们的经验，或者说，由于语言，才有了自觉的经验，混沌的整体才被确立为作为主体的“我们”和作为对象的“我们的世界”；另一方面，我们的世界中的全部事实都可以被语言所陈述，那些不能用语言表达的、与具有逻辑性的意义无关的东西便不属于我们的世界，也许它们是我们的世界之外的某些东西（这些东西的存在并没有被证实或检验，只不过是出于二元论立场或自然态度的假设）。

的确，我们用语言建设了我们的世界和我们自己，但是，仍然有许多机会使人们怀疑语言的完满性，尤其在体验艺术或所谓“本体”的神秘世界之类东西的时候，语言是苍白无力的。于是，神秘主义者满怀信心，企图通过神秘经验而获得语言所无能为力的那种最高真谛。

在这里我们似乎陷入了两难境地：

一方面，语言的确是我们赖以拥有世界的方式，不能被语言所表达的东西便是我们所不知道的、没有现实性的东西，但我们又都知道存在着语言无法表达的事实；

另一方面，如果神秘经验能把握本体，那么，我们如何能知道我们所把握的是“本体”而不是别的什么？如何能知道这个“本体”是什么样的，假如我们不借助逻辑和范畴的话？而且，如果知道了，为什么不能告诉别人让别人也知道？神秘经验作为一种私人经验既然没有主体间的明证，又如何能保证它的真实性或现实性？我们根据什么才能证明这种神秘经验不是或某种疾病所导致的精神错乱？

问题的关键就在于，确立世界是需要人为的、作为中介的工具，这是只需要自然直观的方式。世界是一个主体间的、可以共同理解的世界，还是私人领会的世界，或者说，世界是统一的还是被分割成无数“独立王国”的。显然，逻辑主义需要戴一副眼镜来看世界（它需要语言这样一种中介），而神秘主义则需要能穿透黑暗的眼睛。

2、语言作为世界的界限

维特根斯坦企图在可以思想的或可说的事物与不可思想或不可说的事物之间划出界限，从而为世界规定界限。他认为，思想是用语言进行的，语言表述事实的方式是建立关于事实的逻辑构象（Das Logische Bild），他说：“我们为自己创造事实的构象，”“关于事实的逻辑构象就是思想”，而“思想是有意义的命题”，并且，“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默，”于是，“语言的界限意味着我的世界的界限。”（维特根斯坦：《逻辑哲学论》，2.1、3、4、序言、5.6）这是意味深长的。由例题组成的语言描写着世界，不能被描写的便不属于我的世界，世界在它被语言所描写之前（假如我们能假设预先存在的世界的话）并不是我的世界。当我创造了世界的构象，便是创造了语言和世界的逻辑同构关系，语言和事实便是一一对应的。

那种康德式的“物自体”并没有预先给予我们某种逻辑形式，语言描写世界同时也就是构造了世界的逻辑形式，于是，语言的界限理所应当地成为世界的界限。

当然，语言毕竟只能描写它所能描写的东西，那些不可说的东西作为神秘的东西的确“存在着”，然而这些神秘的东西超越了语言而落在我们的世界之外，这正是这些东西永远对我们保持其神秘性的原因，也正是维持根斯坦建议我们对它们保持沉默而避免胡说的原因。

语言描写着世界，使世界成为“透明的”，成为统一可认识的，在我们的世界中不存在任何不能描写的不透明的角落，甚至自我本身也只是虚设的。维特根斯坦指出：“不存在思维着、想象着的主体。”