吕文九十五
　　经说：“想阴尽者，生灭根元，从此披露。”按生灭根元，应以佛眼方见，禅定灭想，何得至止？经前文云：“九次第定不得漏尽。”是灭尽定，细想虽灭，犹是有漏，不能洞达生灭根元，舍是而外，禅定灭想，复如何等？其伪九十五。
　　辨九十五
　　经云：“生灭根元，从此披露。”“生灭根元”者，是指一切生灭根本元由，即第八识中所含之微细种子，为行阴之根本，前为想阴所覆，故不能见，今想阴已尽，动念既尽，故行阴生灭根元，从此披露。吕文谓：“按生灭根元，应以佛眼方见。”当知佛果已灭尽生灭根元，并非披露。今明想阴尽，是生灭根元，从此披露而已。由修禅定灭想，行阴现，故能至此。吕文谓：“禅定灭想，何得至止？”（吕文中止字是此字错），由其误解“披露”二字。吕文引经云：“‘九次第定，不得漏尽。’是灭尽定，细想虽灭，犹是有漏，不能洞达生灭根元，舍是以外，禅定灭想，复如何等？”当知经云：“现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此妄想误为真实。”由执生死妄想误为真实，故知想阴不破，焉能洞达生灭根元？今禅定灭想，故“生灭根元，从此披露。”吕文谓：“禅定灭想，复如何等？”此由不研读经文，故有此问。
　　吕文九十六
　　行阴十魔，经依六十二见，总为十类。实则见各不同，非一人所计，今合二无因等为一外道，则不可通。又即二无因论中说得眼根八百功德，见八万劫。眼根功德，必待无漏转依（《庄严经论》卷三）。既已转依，何称外道？其伪九十六。
　　辨九十六
　　“二无因”者，即本无因，末无因。计“本无因”者，只见众生随业行以迁流，轮回在八万劫中之处，在八万劫外如何，则了无所知，是故计本无因。“末无因”者，以为人还自生人，悟鸟还自然生鸟，乌从来自然是黑，鹄从来自然是白，从八万劫来，未曾变改，自然如此，见本无因，例如未来亦无因，故名末无因。吕文谓：“合二无因等为一外道，则不可通。”请问有何不通耶？由于想阴已破，乘于眼根清净，获得八百功德，故能见八万劫内事，但八万劫外事，则了无所知。因此，计本末俱无因，见解与自然外道相同，故说堕入外道。即如有类佛子，虽然能讲说佛法，而见解与佛法违背者，亦等同外道也。据《法华经》法师功德品【注三十二】云：“若善男子，善女人受持是法华经，若读若诵若解说若书写，是人当得八百眼功德。”由读诵、解说、书写《法华经》，尚得八百眼功德；今经说：“想阴已破。”岂无眼根八百功德？
　　【注三十二】：参考《妙法莲华经》法师功德品大正藏卷九第四十七页

吕文九十九
　　经云：“已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。”按此文句出于《涅槃》“生灭灭己，寂灭为乐”一颂，此颂本义，指有漏诸行，生己则灭，生灭是苦，彼寂则乐（《瑜伽》十八）。此乃以生灭与寂灭相形，本无灭己方乐之渐次，故《瑜伽》译为“由生灭故”（勘梵本此句，亦云“生己则灭”，无灭己之意），又安有己灭生灭寂灭未圆之境界？即如《涅槃》旧译，灭生灭己，即应寂灭，又安有未圆之说耶？其伪九十九。
　　辨九十九
　　经云：“已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。”是指行阴生灭已灭，而于寂灭精妙未圆者，明行阴已破，如水初静，昏扰之相尚在，湛寂之光未圆是也。吕文却无端拉扯《涅槃经》之“生灭灭已，寂灭为乐。”（吕文中己字是已字错）之偈语，故意曲解，误己误人，破坏正法。
　　吕文一百
　　经云：“从诸根互用中能入菩萨金刚干慧，如是乃超十信等入如来海。”按六根互用，必需转依（《庄严论》卷三）此金刚心以后事。今乃说由互用入金刚心，斯颠倒矣。金刚心刹那断惑，次念即证菩提，安有干慧等次？达金刚心本自究竟，又安有超？惟由止观得金刚心是疑问耳。其伪一百。
　　辨一百
　　经云：“识阴若尽，诸根互用，从互用中，能入菩萨金刚干慧。”六根互用，即万法圆融，当然已是转依，所谓转烦恼依菩提也。能入金刚干慧，因金刚最利，喻其能断烦恼，今从互用中能入菩萨金刚干慧，断无明。故经云：“如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地，等觉圆明，入于如来妙庄严海。”即如中一级有一学生，因聪明利智，由中一直升中五毕业，其中则超中二、中三、中四。今经谓：“阴尽，故现前六根互用。”即一根圆见六尘，一尘普应六根，无障无碍矣。有如是功行，故能超种种位次，有何颠倒？吕谓：“由互用入金刚心，斯颠倒矣。”在吕意，必先入金刚心，然后才得六根互用。其实，已断无明，有何先后？吕文又谓“唯由止观得金刚心是疑问耳。”此句问得奇，试问不是由修止观得金刚心断烦恼，则应依何者得金刚心耶？
　　吕文一百一
　　经云：“五阴迭起。”又云：“理则顿悟，事则渐尽。”按五阴法，色心相依，起则俱起。又受想三俱是遍行，亦无次第，何谓迭起？至于五阴渐尽。事理所无。岂能一一拔彼遍行，使其不相应耶？禅家北宗有顿悟渐修之说，作者窃取其意以撰经耳。其伪一百一。
　　辨一百一
　　按《妙心疏》【注三十五】释：“五阴，若依理言，本无生灭可言，如起一念缘境心，即具足五阴。识心，即识阴，起即行阴，念前境即想阴，领纳前境即受阴，前境即色阴。摄念归体即灭五阴。”其实生无所生，灭无所灭。若依事而言，则有五迭生起，生是从微至着，灭是由着归微，故曰：“生因识有，灭从色除。”今吕文谓：“按五阴法，色心相依，起则俱起。又受想三俱是遍行，亦无次第，何谓迭起？”此皆是其臆想，岂能以自臆想判经为伪？吕说：“受想三”，受与想是二，何是有三？又吕谓：“岂能一一拔彼遍行，使其不相应耶？”请问若遍行不能一一拔，是否必须一拔一切拔？抑或永不能拔？若永不能拔，则心所法是永恒矣？心所法是永恒不能拔，又何能转识成智耶？吕文又谓：“五阴渐尽，事理所无。”今经则云：“理则顿悟，乘悟并销。”吕说：“事理所无。”是其谬说。又吕谓：“禅家北宗有顿悟渐修之说，作者窃取其意以撰经耳。”当知禅宗顿悟渐修之说与经相符，今吕诬谤“窃取其意以撰经。”其实，吕又焉知禅宗非据经而说耶？
　　【注三十五】：参考守培法师着《首楞严经妙心疏》卷十第二十三页

圆觉自性就是我们心性的本体，也就是《华严经》所讲的“心、佛、众生三无差别”，心就是佛，佛就是众生，三者一体。若真想见佛，不是要见到佛的像，凡所有相皆是虚妄。基督教说不崇拜偶像，佛教也是一样不崇拜偶像，《金刚经》上说：“若人以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来。”

但是，基督教讲究不崇拜偶像，却拜起了十字架。佛教反对崇拜偶像，为什么又拼命拜佛像呢？其实不是拜佛像，而是拜自心。当你一念诚恳恭敬拜下去的时候，心无杂念，心即是佛。而且你把佛像当成真的佛拜，立假即真，万法唯心，因为你的诚心，感应道交，自助天助，只要你的心造得出来，它就是真的，自然就有功效。

请大家仔细看愍生法师破《楞严百伪》。首先，由于愍生法师不是学者，不懂梵文，不能够对印度的历史和文献有充分的研究和考证，这就决定他对于吕澂先生在《楞严百伪》有关历史和文献语言文字上面的考证，几乎没有辩驳的权利，这是事实纯在的。
而在佛教义理方面，他和吕先生也不在一个级别，根本不能相提并论。只需举一个例子就可以说明，见下：
【吕文十五
经说：“无始菩提涅盘元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘，缘所遗者。”按佛法有自性涅盘而无自性菩提，无始之言，实为臆造。元清净体，应指法性，法性为法所依，非能生法。今说能生诸缘（经卷二，诸缘谓色心），亦出杜撰。其伪十五。
辨十五
佛法有名“自性涅盘”，即可有名“自性菩提”，因涅盘菩提并非二法。涅盘是心体，菩提是心光，心体、心光同是一心。岂得云：“按佛法有自性涅盘而无自性菩提”？据“行愿品”偈颂云：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。”有“无始”二字。又《智论》【注十】亦有释无始。《心地观经》【注十一】云：“有情轮转生六道，犹如车轮无始终。”“无始”二字，遍于众经。何得云：“无始之言，实为臆造。”吕文谓：“元清净体，应指法性，法性为法所依，非能生法。”既然说：“法性为法所依。”即如母亲为儿女所依，亦即可说母亲能生儿女。今说：“能生诸缘，出于杜撰。”是吕之迷糊。】
1.吕先生的意思是众生皆有佛性，而不能说皆有自性菩提，不能笼统的说自性菩提，因为人人都知道众生不修行是永远成不了佛的，而不能像法师那样笼统的说：有自性涅槃就有自性菩提，涅槃和菩提虽不是二法，但是在世间名言上还是有区别的，否则怎么还会有“发菩提心”这么一说？既然自性菩提，还用得着发菩提心？还用得着成佛么？显然法师不懂佛法，他不明胜义谛与世俗谛的区别。
2.吕先生说“元清净体，应指法性，法性为法所依，非能生法。”这就是法性是元清净体，；而法和法性绝非两个东西。法包括法性、法相。法性是空寂的，而法相是显现的，除此之外什么也没有。这个道理也就是心经所说的“色不异空，空不异色。”因此绝没有离开法性的法，也绝没有离开法的法性！
而愍生法师的陈述实际是个大笑话！这表明了他根本就是个佛法盲！请看他居然说：““法性为法所依。”即如母亲为儿女所依，亦即可说母亲能生儿女。”法和法性居然成了母子关系，成了异体。请问大家，我们再不懂佛法的师兄，也懂得心经“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”吧？既然法和法性成了母女关系，那么母生女，女再生女，女再生女......无穷无尽，这样尽虚空不能容纳，请问有这样的道理么？我想，现在这个时代确实也难怪会有这样的“法师”“佛学院院长”，连印广那样的大师都可以做方丈。哈哈~~
这样的话，大家说吕澂先生的101个伪，他都跟着做了所谓“辩驳”，可是我们看了仅仅这一条，还用得着看其他100辨析么？根本就不用白浪费时间精力去看了，其他的辨析根本就没有一条合理，你想一个文盲，一个字都不认识，你还指望他念完一篇文章？

顶

翻到396頁。有了種性，有了前生來的種性，還要這一生得勝緣，有各種條件，才能談修行。
「云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。」有了很好的根器，這一生還要遇到佛法的「正法」住世，「正法增上他音」，增上緣。就是說，有了種子，還要有正法住世，有善知識、明師的培養，這個種子才能長大，這是外緣。裡面的緣呢？「及內如理作意」，內心上合理地正思維作意，就是說，意識熏習佛法，要造成意識的境界。譬如我們念佛、觀想等等，乃至研究教理、研究禪定，這些都是「如理做意」。並非是不如理，不如理就是凡夫的妄想，一天到黑嘻嘻哈哈的，乃至聲色犬馬了，乃至發發脾氣，耍耍花樣啊，這些是非如理作意。非如理作意的現行累積起來，他生來世的種子更可怕。

為什麼抓「有」呢？因為「有」能夠修心、能夠調心，這是什麼道理呢？我們的心最難管；修行人最難管理的是自己的心(思想、情緒)。所以我常常告訴青年同學「一個人要征服天下很容易，沒有辦法征服自己；能征服天下的是英雄，但是英雄不是聖人，不能成佛，他沒有辦法征服自己。我不想征服天下、征服別人，能夠征服自己，那是聖人，那就是得道。」征服自己就是把握自己的心念。我們的心念把握不住，怎麼辦呢？你說要「放下」，但誰能放得下？那講得好聽啊，「放下」就是。那我勸你放下，我放不下，個個都這樣，等於人家碰到痛苦的事，「哎呀，你不要傷心嘛」、「哎呀，你不要這樣」，他在哭，你還在笑哩，因為你不傷心嘛。所以勸人家容易，到你身上來就難了。真放下，就難了，誰能放下？放不下，就抓「有」。你把心收攏回來才容易放下，在中國文化儒家的道理，就是一個字：「敬」---恭敬的敬。我們大家學佛修行，做功夫不得力、修行不上路，因為大家心中沒有敬，沒有恭敬的心。

所以修「有」法，念佛也好、准提咒也好，念一切咒語，第一要敬－－隨時「心中有佛」。但你不要：「哎呀，我心中裝一個佛進來」，你把他裝在心臟裡頭，糟了，那非開刀不可；心裡頭是不可以裝東西的。所謂「心中有佛」，什麼是佛？心就是佛，我心隨時在恭敬中，那你慢慢不但對佛會敬，對一切人都很恭敬，不會看不起人家，會尊重任何一個人，也不會覺得「我是一個老師，我道很高。嘿，你們算什麼？」如果這樣就不是學佛的人。

那麼，面前有佛，心中有佛，處處皆是佛，這個修法的咒語一定得感應的；得感應是你心中所變現出來的。那麼，修法的時候要怎麼樣呢？「必有事焉」，這是引用孟子的話，這句話很重要。孟子經常講修養的道理「必有事焉」，人修道、養氣、做功夫隨時隨地要有這個念頭，好像「欠人家的債沒有還」、「你跟人家約會沒有去」那麼重要，心裡頭隨時念佛念到這個樣子，你一定成功。大家在家裡念佛也好、念咒子也好，嘴裡念「南無颯哆喃」、「唵嘛呢叭咪吽」，一邊罵人家「你要聽我吽，麵包拿來，快點！哎呀，那個菜焦了，唵嘛呢叭咪吽」心裡想「炒的菜焦了」，嘴裡念的是「唵嘛呢叭咪吽」，你自己哄騙了自己，不對的。心中無佛，你念得再好也沒有用，這叫做有口無心，所以要「必有事焉」，心中有此事，恭恭敬敬，才叫做修行。

其次，倘使只在一機一禪、一言一語上悟了些道理，認為稍有會心的情景就是禪，由此便逍遙任運，放曠自在，自信這就是禪，這就是禪的悟境，那不變為「狂禪」和「口頭禪」才怪呢！這樣的禪語，應該只能說是「禪誤」，才比較恰當。可是後世的禪風，滔滔者多屬此輩，到了現在，此風尤烈，哪裡真有禪的影子呢！

「先天地生」，這是引用老子的話。莊子說，「先天地生而不為久長，於上古而不為老」，就是形容這個心，本來不死，就這麼一個東西。

但是到了清代袁子才（袁枚），一句诗就把千古这个“大廉不嗛”的道理说完了。他说“不谈未必是清高”，这个钱字谈都不肯谈，未必是真正的清高，因为你心中还有钱的观念在，还有怕与不怕。真做到了最高处，无所谓了，谈钱就脏吗？
“廉洁”，这个廉，当然是不爱钱；岂止不爱钱啊！真正的廉洁就是人生“冰清玉洁”，任何的行为做到一清二白，并不一定是指不要钱。一个人真正做到了冰清玉洁的时候，他反而没有什么嗛；这个嗛，不是说他不谦虚，而是他用不着标榜自己这个叫廉洁了，所以是大廉不嗛。