天地之大德曰生,如来之大道曰慈。人、物虽异,心性是同。举凡三乘、六凡,如来视之,皆如一子。何以故?以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置。六凡,天、人、阿修罗、**、鬼、地狱,虽则高下悬殊,苦乐迥异,总皆未断惑业,未出生死。天福若尽,即便下降。狱罪若灭,仍复上升。犹如车轮,互为高下。我今幸得人身,理宜委曲设法,护惜物命。体天地好生之德,全吾心恻隐之仁。良以诸物与我,同生于天地之间,同受天地之化育。而且同知贪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之。于草木,尚且方长不折。况肯为悦我口腹,令水陆诸物,受刀砧烹煮之苦哉?须知此等诸物,从无始来,亦曾高居尊位,威权赫奕。不知借威权以培德,反致仗威权以造业。竟使恶业丛集,堕于异类。口不能言,心无智虑,身无技术,以罹此难。虽弱肉强食,于事则得。而怨恨所结,能无生生世世,图报此怨之念乎?人纵不念诸物被杀之苦,独不惧怨业深结,常被彼杀乎?又不惧残害天物,天将夺我福寿乎?人惟欲眷属团聚,寿命延长,身心安乐,诸缘如意。正应发大悲心,行放生业。使天地鬼神,悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲,当可即得。若仗我有钱财,我有智力,设种种法,掩取诸物,以取悦我口腹,不计彼之痛苦。尚得谓与天地并立为三之人矣乎?然我与彼等,同在生死。从无始来,彼固各各皆为我之父母、兄弟、妻妾、子女,我亦各各皆为彼之父母、兄弟、妻妾、子女。彼固各各或于人中,或于异类,皆被我杀。我亦各各或于人中,或于异类,皆被彼杀。为亲为怨,相生相杀。静言思之,愧不欲生。急急改图,尚悔其迟。况肯蹈常袭故,仍执迷情,以为天生异类,原为供人食料乎?然我尚具足惑业,固无由出于轮回之外。万一彼罪已灭,复生人道。善根发生,闻法修行。断惑证真,得成佛道。我若堕落,尚当望彼垂慈救援,以期离苦得乐,亲证佛性。岂可恃一时之强力,俾长劫以无救乎哉!【序】四四
译文:天地之间最伟大的德是爱护生命,如来最伟大的道是慈悲。人、动物虽然不同,心性是一样的。凡是三乘、六凡,在如来看来,都像同是他的一个孩子。为什么?因为他们都具有佛性,都可以成佛的缘故。三乘先放在一边不说。六凡,天、人、阿修罗、**、鬼、地狱,虽然他们的高下差别很大,其中的苦乐也完全不同,相同的是都没有断除惑业,没有出离生死。一旦天福享尽,马上就会下降。地狱的苦报受尽,还会上升。好比车轮,互为高下。我们今生有幸得到人身,理应千方百计,爱护物类的生命。体会天地好生之德,成全我仁慈的恻隐之心。确实世间万物和我一样,同生于天地之间,同受天地之化成长。而且也都知道贪生,都知道怕死。有德行的人看到枯骨,都要进行掩埋。对于正在生长的草木,也不会折断。哪忍心为满足自己的口腹之欲,而使水中陆地的各种动物遭受宰杀烹煮的痛苦呢?要知道这些动物,从无始劫以来,也曾经位高权重,名声显赫。只因当初不知道借威势和权力来培植自己的德行,反而仗权势来造恶业。以至于恶业累积,终于堕入异类。口不能说话,心中没有智慧,自身又一无所长,遭受这样的苦难。虽说弱肉强食,表面上看起来是强者满足了自己口腹欲望。可是由此结下的杀身怨恨,弱者能不生生世世都想着报仇吗?人纵然不念及动物被杀的痛苦,难道也不害怕由此结下深怨,而被它们所杀吗?也不惧怕残害天物,上天会折损我的福寿吗?人都希望自己眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意。物我心性相同,我们应该以己及人,发大悲心,做放生的事,使天地鬼神都能怜悯我爱护动物的诚心。那么自己的愿望马上就可以实现。如果依仗自己有钱财、智力,用种种方法捕杀这些动物,来满足自己的口腹之欲,而不顾它们的痛苦。如此泯灭了本来的心性,哪里还称得上是与天地并立为三才的人呢?然而我和它们,同在生死轮回之中。从无始劫以来,它们本来就曾经都是我的父母、兄弟、妻妾、子女,我也曾经生生世世都是它们的父母、兄弟、妻妾、子女。他们本来或在做人的时候,或做异类的时候都曾被我杀过。我生生世世或在做人的时候,或在做异类的时候也曾被他们杀过。就这样有时是亲人,有时是冤家,互相之间或生或杀。静下心来仔细想想,惭愧得都不想活下去了。现在赶快改变以前的做法后悔都嫌太晚了,怎么能继续以前错误的想法和做法,执迷不悟,认为上天造就这些动物,本来就是为了让人吃的呢?然而我还有很多的惑业,没有理由脱离生死轮回。万一它们的罪业灭尽,再生于人道,善根发生,闻法修行,断惑证真,得成佛道。我若堕落,还希望它们能慈悲救援,使自己离苦得乐,亲证佛性。怎么可以凭借自己一时的强大造作杀业,使自己将来长劫受苦而得不到救呢?【序】四四
