法幢和尚，宿具灵根，初为真儒，后为真僧，可谓不枉读书学道耳。世有真儒，方有真僧。彼无赖之徒出家者，固皆破坏佛法之魔王外道也。其语录皆痛快直捷，豁人心目。可以刊板流通，以为禅家法宝。然此乃唯发挥直指人心、见性成佛之道。吾人专修净业，勿于彼言句中捉摸卜度，以致两失其益。不可不知。宗家提倡，唯指本分，此外概不阐发。其修因克果，断惑证真，皆密自修持耳。门外汉见宗家不提此等修证道理，遂谓宗家全不用此等法，便成谤宗，及谤佛、谤法矣。【书一】六一
译文：法幢和尚宿世具有灵性慧根。最初是真正的儒家学者，后来又是真正的出家僧人，可以说是不枉读书学道啊！世上有真正的学儒人，才有真正的出家僧。那些无赖之徒来出家的人，必定是破坏佛法的魔王外道。法幢和尚的语录全都痛快直捷，开豁众人的内心眼目。可以刊板来流通，作为禅家的法宝。然而这是唯独发挥直指人心，见性成佛的道路。我们专修净业，不要在他的语言文句当中去捉摸卜度思惟，而导致禅净两方面都失去利益。不可以不知道这个道理。禅宗大家所提倡的，唯独直指本分，此外一概都不阐发。其中的修因证果，断惑证真，都是秘密地自己修持罢了。门外汉见到禅宗不提这些修证的道理，于是就认为禅宗完全不用这些修证的方法，便成为诽谤禅宗，以及诽谤佛，诽谤法了。【书一】六一
译者按：法幢和尚，俗姓林。东瓯瑞安人。原名增志。领乡荐。读书永嘉兴善寺。即信出世法。持不杀戒。所行皆放生。掩骼诸事。比见马僧摩居士。得所引而信向益深。一日坐竹林。偶一叶飞坠。士拈起曰。是何消息。师曰。叶性本空。士曰。如何又有此叶。师低头无语。凡七昼夜不放参。一日。士举证道歌中。水中捉月拈得之句。垂语曰。拈得方是祖师禅。师遽呈偈曰。迷时错认川中月。悟了方知月里川。一片光芒凭掬取。不须伸臂已参前。士许之。谓林子参得禅矣。（参见印光大师《法幢和尚传略》）

须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。【书二】二九
译文：要知道如来所说的一切法门，都需要断惑证真，才可以了生脱死。绝对没有惑业没断除干净，就得到解脱的人。念佛法门，断除惑业的人往生后，则快速证得法身。具足惑业的人往生后，已然超越凡流高登圣人阶地。禅净两种法门，一个是全仗自力；一个是全仗佛力，又兼仗自力。二者证道的难易程度，何止天渊之别？往往有些聪明人，涉猎一些讲述禅宗的书籍，觉得很有味道，于是自认为是禅宗行人，打算成为通达各法门的高人。这些都是不知道禅宗和净土到底是什么，妄自尊大的人。这种知见万万不可依从。如果依靠这种知见去修行，想了生脱死，恐怕要经历尘点劫数的漫长岁月，还是没有希望啊。【书二】二九

言取舍者，此约究竟实义为难（难者，反诘问也）。不知究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取各适其宜，则有利无弊矣。【书二】三一
译文：说“法有取舍”，此是约着“究竟实义”发难质疑，却不知究竟实义的“无取无舍”是成佛以后的境界。如果还未成佛，这中间需要断惑证真，自然离不开取舍。既然允许断惑证真，有取有舍，怎么不允许舍东方取西方，离垢土取净土呢?如果修参禅的法门，则取舍都不对；如果修念佛法门，则取舍都对。这是因为参禅一法专究自心；而念佛一法兼仗佛力。有些人不深究各个法门的不同特点，却胡乱地以参禅的法门破斥念佛的事修，就是错会设立各法门的用意。参禅要求无取无舍，本是醒蝴。而想要念佛的人也不取不舍，醒蝴就成了毒药。夏天穿轻纱，冬天穿皮衣，渴了饮水，饿了吃饭。如此常识不可错乱，也不必固执。只要采取适宜的作法，就有利无弊了。【书二】三一

以舍东取西，为生灭者。不知执东废西，乃断灭也。夫未证妙觉，谁离取舍？三祇炼行，百劫修因，上求下化，断惑证真，何一非取舍之事乎。须知如来欲令一切众生速证法身，及与寂光，所以特劝持佛名号，求生西方也。【论】三
译文：认为舍弃东方秽土而求取西方净土，是生灭法。却不知道执取东方而废除西方，也是断灭见啊。在没有证得究竟佛果之前，谁又能离得开取舍呢？佛陀精进修行三大阿僧祇劫，因地修行一百劫，在漫长的时间里，他上求佛道、下化众生、断除痴惑、证得真常，哪一件事离得开取舍呢？因此你必须知道，释迦如来想让一切众生迅速证得究竟法身及常寂光净土，所以才特别劝导众生执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界啊。【论】三

参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。【书一】三三
译文：参禅这件事谈何容易。古人如赵州从小跟谂禅师出家，到八十多岁，尚且要行脚参访。所以有偈颂说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆禅院的大安禅师坐破七个蒲团，后来才开悟。涌泉寺的神晏禅师四十年修行，尚且还有放逸的时候。雪峰义存禅师三次登上投子山参大同禅师，九次上洞山参良阶禅师。这些大祖师大彻大悟，尚且如此艰难。而那些魔子之徒一听到魔说，就都开悟了。和前面所说的祖师相比，就是替他们提鞋也用不上啊！【书一】三三

译文：所谓“禅”就是指我们人人本具的真如佛性，禅宗所说的“父母未生以前的本来面目”。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以禅宗言语就是这样。实际上指无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而洞察明悉当前的境界）。所谓“净土”，就是深信切愿，执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓“有禅”，指人们参究的功力到了极致，分别念虑寂静下来，情执消亡，彻底见到父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。“有净土”的意思，是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。所谓的“禅”与“净土”，只是针对教典和理体而言；“有禅”、“有净土”，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体恒常如是，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根机的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使真理实际存在于自己心中。这里所讲的“禅净”、和“有禅有净”，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做“有禅”。假使虽然在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐。或者求生天界，享受天人的福报安乐。或者求来生能够出家为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，弘扬佛法正道，普遍利益一切众生。如此种种都不叫做“有净土”。【论】五

“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者。其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非万修万人去乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。【论】六
译文：“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”，这句偈的意思是：此人虽然没有明心见性，但却决志求生西方。阿弥陀佛在往昔曾发过大誓愿，摄受众生，如同母亲思念自己孩子一样。众生如果能像孩子思念母亲那样志诚念佛，就能感应道交，蒙受佛的摄受。努力修行戒定慧的人必定能够往生。即使是造作五逆十恶重罪的人，临终的时候被种种痛苦所逼迫，发大惭愧心，称念佛名或者十声，或者只一声，就即刻命终，也都能蒙受佛的化身来接引，往生到西方极乐世界。这不是万人修万人去吗？然而这样的人虽然没念几声佛号，因为他的心极其猛烈，所以能获得这么大的利益。不能以泛泛悠悠地念佛人与他比较念佛数量的多少。往生西方后，见佛听闻佛法，虽然成就有快慢不同，然而都已经加入了圣人的行列，永远不会退转。随各自根性浅深不同，或者慢慢地，或者很快地证得各个果位。既然证得果位，开悟就更不用说了。这就是所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”的意思。【论】六

“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者。其人虽彻悟禅宗，明心见性。而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰：“十人九蹉路。”蹉者，蹉跎，即俗所谓担阁也。阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识“禅”及“有”字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，着魔发狂也？夫着魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。【论】六
译文：“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥而随他去”，这句偈的意思是：此人虽然彻底了悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，还需要经历各种境缘来锻炼，才能将烦恼净尽无余。分段生死才能出离，烦恼习气一分毫都没有断的人姑且不论，即使断到最后差一毫没能断除干净的人，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没回归涅槃之家，寿命就到了终点。大悟的人中十人有九人是这种境况。所以说“十人九蹉路”，蹉是蹉跎的意思，就是通常所说耽搁的意思。阴境就是中阴身的境界，就是临命终时，现在生以及历劫所造的善恶业力所现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝毫也不能由自我作主宰。如同人背负债务，势力强的业率先牵引，此时心绪变化多端，恶业重的地方偏向坠落。五祖戒再世做了苏东坡，草堂青又做鲁公，这还算好的呢。所以说“阴境若现前，瞥而随他去。”阴，读音和语义与荫一样，是覆盖的意思。就是说，被这业力覆盖住真性，不能显现了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉当作是错，以为阴境是五阴魔的境界。总归是因为不了解“禅”以及“有”这两个字的义理，所以才会这样胡说八道。哪里会有大彻大悟的人，十个有九个错走了路头，随着五阴魔的境界去，而着魔发狂的呢？着魔发狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎炼的增上慢人。怎么能把这样的不识好歹的事情，用来妄加在大彻大悟的人身上呢？这件事关系很大，不能不辨别清楚啊！【论】六

吾人心性，与佛同俦。只因迷背，轮回不休。如来慈悯，随机说法。普令含识，就路还家。法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。禅唯自力，净兼佛力。二法相较，净最契机。如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。待至临终，蒙佛接引。直登上品，证无生忍。有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。【书二】二九
译文：我们众生的真心本性，和佛是一样的，只是因为我们迷惑背离本性，才使轮回不息。如来慈悲怜悯我们，随顺众生的根机宣说不同的法门，使一切众生就路回家。这些法门虽然很多，主要只有二种，禅宗和净土最易了脱生死。禅宗靠自力修行，净土则兼靠佛力，两种方法比较起来，净土最为契合现世众生根机。好像有人要渡过大海，必须要靠舟船的力量，很快到达彼岸，便身心坦然。末世众生只有这个法门可以承受，否则就是违背众生的根机，修行辛劳而难以成就。我们要发大菩提心，生真信切愿的心，一生坚持念佛，念念唯有佛名。渐渐地念到极处淡忘情执，达到念而无念的境界，禅宗和教下的无量妙义，就可以彻底显现。等到临终时，定会蒙佛接引直登上品莲，证得无生法忍。我有一个念佛秘诀，现在恳切地告诉你：竭诚尽敬，妙！妙！妙！妙！【书二】二九

今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修，及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根，皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。【书一】十三
译文：现在的聪明人虽然学习佛法，因为没有亲近具法眼的善知识，大都专重理性，废弃事修及与因果等事相。既然废弃事修及因果，理性也就一并失去了。所以每每有一些才华出众的高人，说出话能震惊鬼神，考察他的行为，却与市井无知无识的人没有什么差别，其病根都是由于废弃事修、因果所导致的。使上根利智的人徒劳地为他生怜愍心，令下劣愚蠢的人学他的样子胆大妄为。所谓以身谤法，罪过无量。【书一】十三

知之匪艰，行之维艰。世有一班掠虚汉，闻得心佛众生三无差别之理，或由阅教参宗，悟及此理。遂谓我与佛同，而了无所用其若修若证。遂放心恣意于一切境缘之中。误谓六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，何须制心摄身，无绳自缚。此种见解，最为下劣。谓之执理废事，拨无因果。如以画饼充饥，陵空作屋，自误误人，罪岂有极？以善因而招恶果。三世诸佛，名为可怜悯者。【书一】六五
译文：懂得道理并不难，按道理真实修行就很难了。世界上有一帮喜欢窃取虚名的人，听闻到“心佛众生三无差别之理”，或者由阅读教典参悟禅宗，悟到这种道理。就说：“我和佛相同，若修若证没有实际用途。”于是就在一切境缘中放纵自己的心意。错误地认为：“六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，哪里用得着制心摄身，作茧自缚呢？”这种见解最为下劣。叫作执理废事，拨无因果。如同画饼充饥，凌空造空中楼阁，自误误人，能不罪大恶极吗？以求证道的善因而招感三途的恶果。三世诸佛将他们称为可怜悯的人啊。【书一】六五

今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。【书一】八十
译文：现今的人多半崇尚空谈，不务实践。劝人修习净业，应当理事并进，而更要以事持作为修持净土的良方。为什么呢？因为明理的人，全体的事修即在理中。终日事持也就是终日理持。如果理体与事相不能透彻明了，一听到理持，便觉这种义理深妙，又迎合了自己懒惰懈怠的习气，及害怕劳烦持念的凡情，于是就执理废事。既然事修被废除了，理也只能成为了空谈。【书一】八十

事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此！以事持纵未悟理，岂能出于理外？不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用。断未有心与身，彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。【书二】三四
译文：注重事修的人，相信有西方阿弥陀佛，只是还未通达“是心是佛，是心作佛”的道理，但是求生西方的决心很坚决，如子忆母没有一刻遗忘，这是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿弥陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能显露，故名为“造”。心具即理体，心造即事修。心具指是心是佛，心造指是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才显。悟理之后，仍不废事修，才为真修，否则便堕落于“执理废事”的狂妄知见中了。所以说:“以自心所具所造的六字或四字洪名，为系心之境，让人时刻不要忘记。”此种解法千古未有，而实为契理契机，理事圆融。如果不是法身大士，谁能达到这种境界呢？因为注重事修的人，纵然未能悟理，而事修难道能超出于理外吗?只不过注重事修的人，自心未能圆悟理体，一旦圆悟，则即事是理。难道所悟之理不在事修中吗?理不离事，事不离理，事理无二，如人的身心合一，二者同时运用，绝时没有心与身彼此分开的。通达事理的人想要不融合事理也是不可能的。只有那些狂妄知见，执理废事的人才不能融合事与理。【书二】三四

此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执著。譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物，遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交，修德有功，性德方显，事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？”【书二】三四
译文：众生的真心周遍法界，亘古不变，如虚空一样。我们由于迷惑污染，起了种种执著，譬如虚空，有物障蔽，就变得不周遍、不永恒了。然而不周遍，不永恒，是因为执著而产生的幻相，难道虚空真的会因为障蔽之物，就从此变得不周遍，不永恒了吗?所以凡夫的心与如来所证不生不灭的心，是一模一样，没有一点差异。之所以有差异，是凡夫迷惑污染所导致的罢了，并非心体原本有什么改变。弥陀净土总在我们的一念心性中，则阿弥陀佛是我心本具。既然是我心本具，就应当常念。既然能常念就能感应道交。修德有功，性德才能显露，事理圆融，众生与佛不二啊。所以说:“以我具佛的心，念我心具的佛。哪有我心具的佛，不应我具佛的心呢?”【书二】三四

宗门所说，专指理性，非论事修。所以然者，欲人先识不涉因果、修证、凡圣、生佛之理。然后依此理，以起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。【论】三
译文：禅宗所阐述的理论专指自性理体，并非针对事相修持。为什么要如此？就是想让人们首先认识到我们自性理体，此体不涉及因果、修证、凡圣、生佛而本自具足。然后依止自性理体，发起本有智慧来修因证果，超凡入圣，做种种度众生而成就佛道的事业。【论】三