菩萨之心，犹如太虚，无不包括。欲利益众生，作种种方便，先以欲钩牵，后令入佛智，不得以凡夫知见，妄生测度。以彼已证法忍，了无人我之可得。唯欲摄受一切众生，入于如来大觉法海。若有计较，便属情见，便与无人我之道，不能冥契矣。云布施头目髓脑，则诚然。至于妓女（妓女，即歌舞之女，当作技。技，即歌舞之谓）、彩女等，不过扩充菩萨布施之心，不可以词害意。若死执其语，则“愿令阿僧祇世界妓女充满”之文，又将如何安置乎哉？此显菩萨内外俱舍，了无贪惜。内而头目髓脑，外而国城妻子，无一法生贪著，故能于生死中独得解脱。彼受施者，由菩萨愿力摄持，或于即时，或于后世，无不亲蒙利益，了生脱死。如歌利王之割截身体，后为最初得度之憍陈如。此种如太虚量之大菩提心，何可以凡夫小知小见测量？须知未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道，或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之，则可矣。【书一】八八
译文：菩萨的心好比太虚，无所不包。为了利益众生，设下种种方便之法，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。我们切不可凭凡夫的知见，妄加推测。因为菩萨已证法忍，了无人我之相可得。只想以慈悲心收取和护持一切众生，入于如来大觉法海。如果我们妄加计较分别，便属情见，便与无人我之道，不能暗合道妙。说到菩萨布施头目髓脑的事确实有。至于妓女（妓女，就是歌女，应当写作技。技，就是歌舞）、彩女等，不过扩充菩萨布施的心，不可以词害意。如果机械地执取字面意思，那“愿令阿僧祇世界妓女充满”的话，又该怎么解释呢？这是为了显示菩萨内外俱舍，没有贪恋吝惜的心。内到头目髓脑，外到国城妻子，没有一样起贪恋执着的心念，所以能在生死中得到解脱。那些受施的人，乘菩萨愿力的摄持，或在当时，或在后世，没有不真正得到利益，了脱生死。像歌利王割截佛陀前世的身体，后来成为最早得度的憍陈如。像这种如太虚般无量无边的大菩提心，哪里是凡夫的小知小见所能想像的？要知道还没有证得法忍的凡夫，心中应当仰慕菩萨之道，行事应依照凡夫的常理。否则可能会妨碍住持法道。如果还没有证得无生法忍，就不要住持法道，也不适宜学菩萨舍头目髓脑等，因为凡夫自身的能力不够，不堪忍受这种痛苦，对人对已都没有好处。凡夫就应按凡夫所能够做到的去做，这就可以了。【书一】八八

八、释普通疑惑
以下论境界
念佛人临终蒙佛接引，乃生佛感应道交。虽不离想心，亦不得谓独是想心所现，绝无佛圣迎接之事。心造地狱，临终则地狱相现。心造佛国，临终则佛国相现。谓相随心现则可，谓唯心无境则不可。唯心无境，须是圆证唯心之大觉世尊说之，则无过。阁下若说，则堕断灭知见，是破坏如来修证法门之邪说也，可不慎诸？一一具说，太费笔墨。知一反三，当无遗义矣。【书二】二八
译文：念佛人临终之时蒙佛接引，乃是因为众生与佛感应道交的结果。虽然离不开心中对佛的念念不忘，也不能认为这是心想产生的幻觉，其实没有佛圣来迎接的事。心中想着地狱，临终地狱就会出现。心中想着佛国，临终佛国就会出现。这是相随心现，不能认为这只是心里想的结果，其实是不存在的。只是心想产生的幻觉，其实并没有这境界，必须是圆证万法唯心的大觉世尊才可以这样说的。您要是说，就是断灭知见，是破坏如来修证法门的邪说，怎么能不慎重呢？这些事一一细说，太费笔墨。如果能做到举一反三，就会理解得很透彻了。【书二】二八

知令严所有灵感甚多，不胜钦佩。若约受法时，大士与天龙八部皆现，尚有密宗禁戒不许宣传之妙境，此岂为素奉基督曲为示现乎？若依此义判，必定有所证。若无所证，圣决不率尔虚应。至谓《起信》之见应身，乃念佛人临终之相，以未破无明，所见皆应。报、法之身，非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见，乃曲令众生增长信心，人人得而见之，不可引以为例。若引，则便致一切人皆依此以造谣言矣。五台之文殊，古人见者颇多，然皆有大因缘，或有深工夫，见则必有悟解证入。光光绪十二年朝五台，先在北京琉璃厂，遍求《清凉山志》，只得一部，日常看之。以天冷，至三月初方到山，住山四十余日，见来朝山者，多说见文殊菩萨，实少真行持者。固知朝山者说见，皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见，其人必与随流打混者，金鍮各别。否则文殊便不自重，而轻以现身，所为何事？理即佛，即一切众生是，非指背尘合觉而言。若背尘合觉，则便属名字矣。某君之入定，则同毗卢遮那，出定，仍是凡夫，乃不知惭愧，大言欺人耳。使果同毗卢遮那，断不至仍是凡夫。彼盖以密宗压人，不知光纵不知密宗，岂不知是非，而即可笼络乎哉？【复陈伯达书】
译文：听说你的父亲所拥有的灵感事迹很多，非常钦佩。如果他受法时，大士与天龙八部都现身，还有密宗禁戒不许宣传的妙境，这难道是为了向一向信奉基督教的人委婉示现的相吗？如果按这个理论推断，一定有所证。若无所证，佛圣决不会轻易虚妄应现。至于说为了《起信》之见而应身，乃是念佛人临终之相，因为没破除无明，所见的都是应。报、法之身，不是他的善根所能见到的境界。至于在普陀山梵音洞中见到的显相，乃是菩萨为了使众生增长信心，才人人都能见，但不能把这个显相当作常例。如果引用，就会使所有人依此造谣言。五台山的文殊菩萨，很多古人都看到了，然而这都是有大因缘的人，或有深功夫的人，只要见到了就会悟解证入。我在光绪十二年朝拜五台山之前，先在北京琉璃厂到处寻求《清凉山志》，只得到一部，每天都看。因为天冷，到了三月初才到山上，在山上住了四十多天，见到来朝山的人中很多都说见到了文殊菩萨，其中真正修持的人少之又少。所以知道朝山人的说法，都是在附和古人的见闻来自夸的。如果他真的见到了，那么这人肯定与那些随波逐流、虚度光阴的人有着真金与矿铜的差别。否则文殊如此不自重，轻易现身为了什么呢？理即佛，指一切众生本有理体，并非指背尘合觉而言。如果单指背尘合觉，便属名字了。某君入定后，就和毗卢遮那一样，出定后，仍是凡夫，竟然不知惭愧，用大妄言欺骗人。如果他果真和毗卢遮那一样，断不至于出定后仍是凡夫。他那是用密宗压人，却不知我纵然不了解密宗，难道还不能分辨是非吗？就可以被笼络了吗？【复陈伯达书】

八、释普通疑惑
以下论神通
道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信，否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉。况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。【书一】九五
译文：道济禅师是一位有大神通的圣人，想使一切人生正信心，所以常常显示不可思议的事情。他饮酒吃肉，是为了掩盖他圣人的德行，目的是使愚痴的人看到他颠狂不规矩的样子，因此就不太相信了，否则他便不能在世间住了。凡是佛菩萨现身，如果示现的是凡夫，就会以道德教化人，绝对不会显现他的神通。如果显示神通，便不能在世间住了。只有表现出颠狂的圣人，显示神通才没有什么妨碍，并不是说修行人都应该饮酒吃肉。世间的善人，尚且不饮酒吃肉，何况作为佛弟子，还要教化众生，而自己还不能做到依教奉行，那么不但不能令人相信，反而使人退失信心，所以饮酒吃肉不可学。他吃了死的，能吐出活的。你吃了死的，连原样的肉都不能吐出，怎么可以学他吃肉呢？他喝了酒，能替佛装金，能把无数的大木头从井里运来。你喝了酒，连井水都运不出来，怎么可以学他喝酒呢？《济公传》有好几种，只有《醉菩提》最好。最近流通的听说有八个版本。大多是后人敷衍出来的故事。《醉菩提》这本书文质兼美，里面所记叙的事，都是当时确实发生的。世人不知真相，不是妄加模仿，就是妄加毁谤。妄加模仿的人决定要下地狱。妄加毁谤的人，是用凡夫的知见，揣度神通圣人的意图，也有罪过。不过比起妄加模仿的人，罪过轻多了。我们见到他不可思议的事，应该心生敬重信任。见到他饮酒吃肉的事，绝对不要学，就会得到利益而不受伤害了。【书一】九五

人能弘道，非道弘人。世间之乱，乃众生同分恶业所感，彼邪僻诸说亦然。世风之变，最初皆一二人为之发起，治乱邪正，无不皆然。何可不于人力转变处讲，而专归于佛菩萨显神变乎？佛菩萨非不能显神变，奈众生业重，亦无如之何。譬如浓云厚雾，渺不见夫天日，将谓天日已无有乎？而人与天、地，称为三才，僧与佛、法，名为三宝，其如此称者，以参赞化育，宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力，而任佛菩萨天地之力，是尚可谓知道者乎？大乱之世，大悲菩萨示现救护，亦救其有缘耳。以乱乃同业，其宿因现缘乃别业，有感菩萨之别业，则蒙菩萨加被救护，何可笼统而论。菩萨逆顺方便，救护众生之事，非胶知板见者所能知。今为汝说一例，由此而推，勿道是菩萨，即真怨家，亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子，最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎？至谓“拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事者，或亦有大悲示现者欤”。此义唯可与通人言，不可与无知无识者道。若是通人，即真恶魔，亦可得益。无知无识者若知此义，则不知发心修行，反去毁谤佛法。譬如用药，小儿不肯吃药，涂之于乳，则不吃而吃矣。汝欲作通人大张此义，则害人处多，而利人处少矣。且祈缄默，勿妄谈说。佛菩萨之境界，非凡夫所能测度。【书一】九八
译文：人能弘扬道的作用，道不是人用来沽名钓誉的。世间的混乱，是因为众生同分恶业所招感的结果，那些各种各样邪僻的说法也是这样。世风的变化，最初都是从一两个人开始，治乱邪正，都是如此。怎么可以不从人力转变的地方讲，而专门指望佛菩萨显神通变化呢？佛菩萨不是不能显示神通变化，无奈众生的业力太重，也无可奈何。好比浓云厚雾，天地间一片迷茫，不见天日，就可以说天上的太阳没有了吗？而人与天、地，并称为三才，僧与佛、法，合名为三宝，之所以这样称呼，因为人通过修行，能彻悟人生真谛,故能与天地合二为一，弘扬法理道德的义理。你现在一心想抛弃人的努力，而借助佛菩萨天地的力量，这能说是知晓大道的人吗？如今是大乱的世道，大悲菩萨示现救护，也只能救有缘的众生。因为大乱属同业招感的果报，而与菩萨宿世的因，现前的缘属个人的别业，有感招菩萨救度的别业，就能蒙菩萨加被救护，怎么可以一概而论呢？菩萨逆顺方便，救护众生的事业，不是死执知见的人能够知道的。现为你举一个例子，就可以明白，不要说是菩萨，就是真正的怨家，也可以作为我们入道成佛的开始。佛以八苦为师，成无上道，所以苦是成佛的根本。佛又让他的弟子们，一开始修不净观，观之久久，就可以断惑证真，证成阿罗汉，这样的不净又成为了清净的根本。北俱卢洲的人们，生活没有一点苦，所以不能入道，南阎浮提众生苦事很多，所以能够入佛道了脱生死，不计其数。假如世间没有了生老病死、刀兵水火等苦，人们就会在安逸享乐中醉生梦死，谁还肯发出世之心，以求了脱生死呢？至于说“拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事的人，或许也有大悲示现的菩萨吧”。这个道理只能和通人说，不可和无知无识的人讲。如果是通人，就算他是真的恶魔，也可以得到大的利益。无知无识的人如果听到了这个道理，不但不知道发心去修行，反而会去毁谤佛法。那些权巧好比小孩子不肯吃药，把药涂在乳房上，他不想吃也要吃。你想作通人大力宣扬这种善巧，那么对别人的危害大于利益。还是闭口，不要妄说了。佛菩萨的境界，哪里是凡夫所能明白的呢？【书一】九八

若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。【书一】四四
译文：如果有暗地里口传心授的妙诀，那就是邪魔外道的法，不是佛法。【书一】四四

八、释普通疑惑
以下论扶乩
乩坛所说，多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理，则是者尚多。若说佛法，则非己所知，妄造谣言。【书一】二六
译文：乩坛所说，大多属于灵鬼依托当事人的智识而作。如果说世间道理，那么说对的还比较多。如果说佛法，就不是他自己所能知道的，就妄造谣言。【书一】二六

扶乩，多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者，或无此通力。其优者，则能知人心，故能借人之聪明智识而为之。纪文达谓：“乩多灵鬼假托。余与兄坦然扶乩，余能诗而不能书，余扶则诗词敏捷，书法潦草；坦然扶则诗词庸常，书法遒劲。所冒古人，问及集中奥窍，则云年代久远，不复记忆，故知非真。”然此鬼之灵，但能于人现知之心，借而为用。于识田中有，现知中无者，或此义非己所知者，便不能引以示人。其去业尽情空之他心通，实有天渊之远。但其气分似之。又恐汝等或为乩教所迷，故不得不引及而并言之。【书一】四二
译文：扶乩，多数是灵鬼假冒仙佛神圣。能力较为下劣的鬼，或许没有这种神通力。那些能力较优秀的灵鬼，则能知道人的心念，所以能借助人的聪明智识去降坛书写问对。纪晓岚说：“扶乩多半由灵鬼假托。我曾经和名为坦然的兄长扶乩，我能作诗而不能书写，我扶的时候则乩文诗词敏捷，但是书法潦草；坦然兄长扶乩时，诗词庸常，但是书法遒劲。当问到古人及他们事情的奥妙诀窍之事，乩仙就会说时代太久远，想不起来啦，所以我知道临坛者绝对不是真正的佛菩萨。”然而这种灵鬼，只能借助人们当下的心念来用。在八识田中有，而在现存知见中没有的，或者这种义理不是他自己能知道的，便不能回答人们了。这种灵通的道力离业尽情空的他心通，实在有天渊之别。但两者的气分相似。我又恐怕你被乩教所迷惑，所以不得不引用他人的事理来说明这个道理。【书一】四二

近来上海乩坛大开，其所开示改过迁善、小轮回、小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天、说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法，疑误众生之愆。【书一】四二
译文：近来上海乩坛大开，它所开示的改过从善、小轮回、小因果等，都对世道人心大有好处。至于说天、说佛法的方面，简直是在胡说了。我们身为佛弟子，不可排斥这种方法，因为它有劝人行善的一面。但也不可附会赞同这种方法，因为它所说的佛法，都是臆想杜撰出来的，怕它有毁坏佛法，贻误众生的罪过。【书一】四二

八、释普通疑惑
以下论炼丹
佛法唯教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一大藏经，绝无一字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老者。国初，魔民柳华阳，作《慧命经》，尽用佛经祖语，证炼丹法。挽正作邪，以法谤法。未开眼人，见其邪说，认为真实，正见永失。所言所修，皆破坏佛法。而犹嚣嚣自得，谓吾幸遇真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不哀哉！夫炼丹一法，非无利益。只可延年益寿，极功至于成仙升天。尚非老子真传，况是佛法正道？孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”老子曰：“吾有大患，为吾有身。”若能领会此语，便不被彼所迷。兼能熟阅《安士全书》、《居士传》、《平心论》、《稽古略》等书。则明镜当台，妍丑自分。洪炉验金，真伪立判。【书一】五七
译文：佛法只教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一部大藏经，绝对没有一个字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老的。民国初年有一位魔子柳华阳写了一本《慧命经》，书里都引用了佛经祖师的话语，来证明炼丹之法。挽引正法作邪法的证明，实在用邪法毁谤正法。没有择法眼的人，看到他的邪说，就认为是真实的，永远失掉了正见。所说的话、所修的法，都是破坏佛法。而依然大肆宣扬，以为自己得到真理，说我有幸遇到真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。难道不悲哀吗？炼丹运气这个法，不是没有利益。但只可以延年益寿，功夫到极致能成仙升天。炼丹尚且不是道教老子的真传，怎么会是佛法的正道呢？孔子说：“朝闻道，夕死可矣”。老子说：“吾有大患，为吾有身”。如果能够领会这些话，就不会被他们迷惑。兼带能够熟读《安士全书》《居士传》《三教平心论》《释氏稽古略》等书。那么如同明镜当台，美丑自然能够分辨出来。又如洪炉检验冶炼金子，是真是伪立刻判定。【书一】五七

夫念佛一事，当随各人力量，随便出声、默念，大声、小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。【书一】八四
译文：念佛这件事，应当随各人的方便量力而行，出声、默念，大声、小声都是可以的。怎么能一直大声念，而使自己伤气受病呢？然而你的大病虽然由伤气而引起，实在是无量劫以来的业力显现的。因为你精进念佛的缘故，将未来受报转化为现在受报，将重报转化为轻报。就这一场病，不知道消了多少劫数三途恶道的罪过呢。佛的力量不可思议，佛的恩德难以报答，应当在心中生起大庆幸心，大惭愧心，生大净信心。用净土这一法门，一方面自己修行，一方面教化他人。使家中眷属，与一切有缘人，同生西方。就可以不辜负生了这场病，当成佛在现身说法。【书一】八四

真办道人，何预他事。但未能通身放下，斩断万缘。不妨带培心地，以救取一半耳。【书二】十五
译文：真心办道的人，哪里还有时间料理世间俗事？但是如果暂时还没斩断万缘，通身放下俗务，也不妨碍兼带培植心地，以挽救证取一半的道业。【书二】十五

念佛虽贵至诚清洁，然病人做不到，但心存至诚默念，或出声念，功德仍是一样。以佛慈广大，如父母于儿女病苦时，则不以平常之仪式见责，而且为其抚摩身体，洗濯污秽。若儿女病好，犹然令父母同彼病时一样伺候，则当被雷打。【书二】六八
译文：念佛虽然贵在至诚，保持场地清洁，然而病人做不到清洁，他只要心存至诚，默念或出声念，功德是一样。因为佛无比慈悲，如同父母在儿女生病痛苦的时候，就不会用平常的礼仪责怪孩子，反而为孩子抚摩身体，清洗污秽。如果儿女病好之后，还让父母像他生病时一样来伺候自己，那就要被雷打。【书二】六八

立身处世，居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。天下事，有一定之理，无一定之法。若不以情事而为定夺，如执死方子医变症，则生者少而死者多矣。是在情与理相合，法与事相契，则得之矣。【书二】六
译文：在世间待人，对待居心贤良或愚昧的人，都要恭敬，不可用傲慢的态度。行事则要亲近贤人远离愚人，选取优良去除劣等。这样才可以避免互相杂染的弊端，以及贻误事业的罪过。天下的事，理论上有固定的道理，做法上却没有固定的方法。若不因酌情行事而作定夺，如同执着一成不变的死方子去医治变化莫测的病症，那么被医活的人少，而医死的人就多了。只要情与理相合，法与事相契，就是正确的。【书二】六

天下万事，皆有一定之理。而当其事者，须秉一定之理，而行因时适宜之道。理与权相契，法与道相符，斯为得之。【书二】十二
译文：天下万事，都有一定的道理。当我们面对这些事情的时候，必须遵守一定的道理，采用与时代相适宜的方法。理论与权巧相互契合，法与道相符合，事情就能成功。【书二】十二