学佛一事，原须克尽人道，方可趣向。若于孝弟忠信、礼义廉耻等事，一不实践。虽终日奉佛，佛岂祐之哉？良以佛教该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝。各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道。则万丈高楼，方可增修，且可永久不坏。若或地基不坚，必至未成而坏。语云：“选忠臣于孝子之门。”学佛者亦复如是。昔白居易问鸟窠禅师曰：“如何是佛法大意？”师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”欲学佛法，先须克己慎独，事事皆从心地中真实做出。若此人者，乃可谓真佛弟子。若其心奸恶，欲借佛法以免罪业者。何异先服毒药，后服良药。欲其身轻体健，年延寿永者，其可得乎？【书二】十六
译文：学佛一事，原本就必须先努力做好人，才可趋向佛道。如果对于孝悌忠信，礼义廉耻等这些道理，不一一加以实践，虽然整天奉行佛法，佛怎么会保佑他呢？由于佛法涵盖出世入世一切诸法。所以对于做父亲的人说慈爱，对于做儿子的人说孝顺，让每个人都尽到自己做人的本分，然后修习出世间佛法。譬如想要修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道，则万丈高楼才可以修上去，并且可长久不坏。如果地基不坚固，必然导致楼未修成就败坏了。从前白居易问鸟窠禅师:“什么是佛法大意?”禅师说:“诸恶莫作，众善奉行。”想要修学佛法，首先必须克已复礼，慎独寡过，事事都从心地里真实做出。这样的人才算是真正的佛弟子。如果他的心地奸恶，想要借佛法以免除罪业。这与先服毒药，后服良药有什么区别呢？想让自己身轻体健，延年益寿，这怎么可能呢?【书二】十六

大丈夫能令文章盖天下，功业宣宇宙。而不能断惑证真，了生脱死者。以著于外而遗其内，著于有为之末，而遗其无为之本也。世间人谁能一一占全？吾人但取其克尽伦常、力修净业即已，何暇计其他哉！【书二】三二
译文：能令文章超胜天下，功业广宣宇宙的大丈夫。却不能断惑证真，了生脱死。是因为他执着于外在的功名利禄而忘掉了内心的修行，注重于有为法的细枝末节，而忘掉了内心本性的根本。世间人谁能一一占全根本与枝末？我们只要能够克尽自己的伦常本分、致力修习净业就足够了，哪里有闲暇时间思量其它的事情呢？【书二】三二

窃以春秋祭祀，儒礼所重。岁时追荐，释教尤崇。念水源木本之恩，修慎终追远之事。世出世间，又何间然。【序】三七
译文：我认为春秋祭祀，是儒教礼法所重视的。岁时追荐，佛教更加尊崇。感念饮水思源，叶落归根的恩德，父母丧要尽礼节，祭祀要尽虔诚。出世间法和世间法，哪里有什么区别呢？【序】三七

子弟之成，唯在家教。凡属子女，必须从幼教以孝弟忠信，勤俭温恭。至其长而入学读书，方有受益之基。倘自幼任性而惯，且无论无天姿、无善教，即有天姿、有善教，亦只成得个文字工人、儒门败类而已。世有才高北斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明，以毒害生灵、毁灭道义者。其原皆由初无家教以为之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。与《大学》欲治天下国家者，必从格物致知、诚意正心而起，同一旨趣。此儒门教人希圣希贤之无上秘诀。舍是而求，皆其末耳。【书一】六二
译文：子弟的成就，唯在于家教。凡是子女，必须从小用孝、悌、忠、信、勤、俭、温、恭等道德教导他。等到他长大进入学校读书，方才有受利益的根基。倘若从小任性娇惯。暂且不说没有天资，没有受良好教育的孩子，即使小孩有天资，并受很好的教育，也只能成为一个文字工人，儒门的败类罢了。世间有些人才高八斗，学富五车，而他的所作所为都仗着这些小聪明，用来毒害众生智慧，毁灭真正的道义。究其原因都是由于从小缺乏家教，没有用良好的道德作为启蒙教育！周文王先以身作则给妻子作榜样，再成为兄弟们学习的典范，来治理好家庭，进而统御国家。与《大学》中所说的，想要治理天下国家的话，必须从格除私欲、显明良知、真诚心意、端正内心做起，是同一个宗旨趣向。这是儒家教导人们仰慕圣人品德，效法贤哲作为的无上秘诀。舍弃这个根本法则来求成就圣贤之道，都只是枝末的技能啊！【书一】六二

子弟之有才华，有善教，则易于成就正器。无善教，则多分流为败种。今日之民不聊生，国步艰难，几于蹶覆者。皆有才华无善教者，渐渐酿成之也。无才华，固宜教其诚实。有才华，益宜教其诚实。然诚实亦可伪为。最初即以因果报应，及人之一举心动念，天地鬼神，一一悉知悉见，作常途训诲。而《阴骘文》、《感应篇》，必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近，若以远大之深理言之，则难于领会。此等书，老幼俱可闻而获益。而况德无常师，主善为师乎。佛尚以死尸、粪秽、毒蛇，令人作观，以之证阿罗汉者，逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。【书二】五
译文：有才华的子弟，如果能受到良善的教育，就容易成就正器；没有善的教育很可能就成为焦芽败种。现在民不聊生、国运艰难，几乎到了崩溃的边缘。都是那些有才华却没有受到善的教育的人渐渐造成的。没有才华的人当然要教导他，使他诚实。有才华的人更应该教他诚实。然而诚实是可以装出来的。一开始就要把因果报应，以及人一举心一动念天地鬼神都看得清清楚楚，把这些道理作为日常的训导。而《阴骘文》《感应篇》，一定要让他熟读。而且不要认为这不是佛教方面的书就忽视它。因为凡夫心量浅近，如果把远大高深的道理讲给他，他难以领会。这些书不管老幼看了都会从中获益的。更何况想修养道德没有固定的老师，所有导向善方向的人事和物都可以做老师。佛尚且以死尸、粪便、毒蛇让人闭上眼睛默想而产生厌离心，以此证得阿罗汉果的人不可胜数。何况是这种能切实培养人的善性，使人检查自己思想行为的文章呢？【书二】五

在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力、最得益处，在以病为药。以病为药，则病不为累矣。即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世圣果。若不善用爱，任性娇养，则与杀其身，过百千万亿无量无边多多倍。国之灭亡，民之涂炭，皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉！【书二】六
译文：作为一名凡夫，不可能不生病，生了病也不能放任不治。治病最省力效果最好的方法，就是以病为药。如果能够以病为药，那么病就不是累赘了。就像爱子女这种病是肯定断不掉的。那就不妨从这个爱出发，一定要使子女活着做一个正直的人，死后往生西方净土。这样的爱就是以世间凡人的感情成就了脱离世间束缚，超凡入圣的菩提果位。如果不善加利用这种爱，只是一味地娇生惯养，罪过比杀死他的身体，还要重百千万亿倍，直至无量无边啊。国家遭灭亡，人民被涂炭，都是这种不明白事理的父母酿成的啊。多么令人悲哀啊！【书二】六

为人子者，父母之德，固宜表彰。其表彰之法，注重躬行。必须克己复礼，闲邪存诚。知过必改，见义必为。明因识果，戒杀放生。诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，持佛名号。自行化他，同生净土。能如是者，人纵不知其父母之德，而以景仰其人之德，并景仰其父母祖宗之德。以为潜修已久，故有如是之令嗣。否则纵父母祖宗有懿德，人所共知。因其人不肖，必疑其父母祖宗虽有懿德，或复兼有隐恶。否则懿德之门，何为出此不肖之子孙耶？以是知立身行道，即为表彰父母祖宗之德。为人子者，宜如何主敬慎独，躬行实践，以期无忝所生也。【杂著】十四
译文：为人子的人，父母的德行当然应该表彰。表彰的方法要注重以身作则，亲自实践。必须克己复礼、去邪存诚、知过必改、见义必为。明因识果、戒杀放生。诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，持佛名号。自行化他，同生净土。能做到这些，别人即使不知道他父母的德行，也会因为景仰这个人的德行，而一并景仰他父母及祖宗的德行。认为他父母一定是专心修养了很久，才会有这样品德高尚的儿子。否则纵然大家都知道他父母祖宗有美好的品德，但因为这个人品行不端，别人必定会怀疑他父母祖宗虽然有美好的品德，或许还有不被人知道的罪恶。否则品德很好的家庭怎么会有这么品行不端的子孙呢？由此我们知道修养自身，奉行道义，就是在表彰父母祖宗的德行。为人子的人，要主敬慎独，躬行实践，才不辜负父母的养育之恩啊。【杂著】十四

但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经。祖德若亏，便当愧死。祖业纵亏，有何所伤。【书一】十七
译文：只求不饥不寒，何必想发巨万之财？遗留给子孙满箱黄金，不如教导子孙一部经书。祖传的德行如果行有欠缺，应当感到惭愧死。祖传的家业纵然有所亏损，对生活有什么妨碍呢？【书一】十七

富贵人家子弟，多不成器，其源由于爱之不得其道，或偏与钱财，或偏令穿好衣服。钱随彼用，则必至妄吃致病。若为彼存以生息，余不得者，于父母生嫌心，于所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有钱，出嫁必以钱自骄，或轻其夫，或不洞事，以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人，当为培福，不当为积财。财为祸本，汝等看多少白手起家者，皆由无钱，自勤而来，而大富家多多不久房产一空。故古人云：“遗子黄金满籝，不如教子一经。”能读则读，不能读，或农或工或商，各有一业，为立身养家之本。女子若有钱，明道理，钱固为助道之本，不明道理，则害其女，并害其婿，并害其外孙孙女矣。【书二】六一
译文：富贵人家子弟，多半不成器，根源在于父母爱他们的方法不对，或偏重于给他钱财，或偏重于让他穿好的衣服。让孩子随便花钱，必然胡乱吃东西而生病。如果为他把钱存进银行生利息，其他的孩子就会对父母心生怨恨，对父母所偏向的兄弟姐妹心生妒忌，这些都不是教育孩子孝悌之道的方法。如果女儿有钱，出嫁时必然因为自己有钱而骄傲，或看不起丈夫，或不明事理，用钱帮助丈夫做不法的事情。想要儿女成为贤人，应当教他行善积德，而不是为他积蓄钱财。财是祸患的根源，你看多少白手起家的人，都是从没钱开始，家产从勤奋中积累起来。而那些大财主家大多不久房产就被变卖一空了。所以古人说：“给子女留下整箱的黄金，不如教孩子一部经书。”孩子能读书就让他读书，不能读书，就让他或工或农或商，从事一个职业，作为立身养家的根本。女人如果有钱，明晓道理，钱当然可以作为她助道之资本，不明道理的，钱不但会害了女儿，也害了女婿，一并也害了外孙外孙女。【书二】六一

太夫人年已八十有三，当常劝谕，令其信愿念佛。若令终日长念，或恐不能如是。前者颇欲设法，在生助念，思之未得。镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点，日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。【书二】四八
译文：你的母亲已经八十三岁了，平时应当常常劝导她，使她能信愿念佛。如果让她终日常念，恐怕做不到。以前很想找一个方法，帮助她在有生之年得到助念，思考了很长时间也没想出办法。镇守让王悦山陪同他母亲来到山上，见到他的眷属很多，于是想到一个绝妙的助念方法。已经和他简单地说过了。既然和他说过，也应当和您说一下。如果您能按照去做，她就不会漠然置之了，这也是一种自利利他的方法。您的眷属、孩子们各有自己的职业，难常时依照这个方法实行。像媳妇们每天清闲没事。家中的仆人如奶妈等，也没有什么要紧的事。应当让她们按固定的时间，每天在太夫人旁边，高声念佛半点钟。几班轮换，每天使佛声不断。太夫人能随着念更好，如果不能，也要让她收敛心神，专心听念。这样一日之中，心念常常不离开佛号。轮班的人也不会太辛苦。因为一天当中，不过值一次班，也许是两次吧，不过两次之间也已经隔了好长时间。他们平时没有什么事情，正好借此机会以尽孝心，使太夫人种下善根。即使这些女佣人也会因此种下出离生死的机缘。从此以后，使它成为经常的事情，到太夫人寿过百岁的时候，也不要停止，那么得到的利益是不可思议的。凡是有信心的人，想成就父母往生道业的，都应当把这个方法告诉他们。【书二】四八

夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。其所谓孝慈教育，非世之所谓孝慈教育也。【序】六
译文：孝子对于双亲，应该分清主次，既要供养他们的身体，还要引导他们的精神。如果只知道服侍奉养使他们生活安乐，提高自身修养，奉行道义使他们以自己为荣，却不懂得把常住无生之道、念佛往生的方法告诉他们，使他们进行修持。使他们在有生之年口诵佛号，死后生入佛国，脱离生死轮回的痛苦，享受常住之真乐。承事弥陀，参随海众。听闻佛圆妙法音，将见惑，思惑，尘沙惑全部去除干净，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求菩提、下化众生，广作佛事。真正证得心中本来具有的佛性，广度沉沦在世间苦海的人。前者所谓见小利而忘大义，得到眼前浅近的小利而失去长远的大利益。是普通人局限的见识，不是超凡脱俗人贯通三世的博大观点。如果能让双亲、自己还有家眷一齐脱离轮回，同生安养，同证无量光寿，共享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。才可算是尽到了对父母孝顺，对儿女慈爱的心，和为人夫教导妻的情谊。这儿所说的孝顺父母慈爱儿女的教育，不同于世间通常认为的孝顺与慈爱的教育。【序】六

孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：“孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀、盗、淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。”由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生、吃素念佛者，安尽其究竟至极无加之孝耶？【记】十二
译文：孝是最大的修行之道。各种善法都包括在里面。然而孝有世出世间、大小、根本与表相的差别。世间的孝，服伺供养使父母身体舒服，不等父母开口就能顺父母的心意去做使他们心情愉快的事情，乃至修养自身，奉行道义扬名于后世。这些虽然大小不同，都属于我们这个有形的身体方面的事。纵然你的大孝能感通至天，最终对于父母心性的生死没有任何帮助。这就是只做了表面的事情而没有从根本上去做。况且杀生来供养祭祀，使父母永远与被杀的众生结下了仇恨，终其一生偿还不止。出世间的孝，表面看和世间孝亲一样奉养服侍，以至立身扬名。但它的根本却是以如来大法，使父母熏修。父母健在，就委婉地劝导告诉他，希望他们吃素念佛，求生西方。吃素就不会造杀业，还可以消除前世注定的灾殃。念佛能够潜通佛智，暗合道妙。果真能深信佛法，恳切发愿，求生西方。一定会到临命终时，佛来接引，托质九莲。从此超凡入圣，了脱生死。永远脱离世间的痛苦，永远享受极乐世界的快乐。父母去世后，就要代替父母坚定地修习净业，至诚为父母回向。如果能做到至诚恳切，本人一定会受益的。如果父母没有往生，会立即往生。如果已经往生，那么在极乐世界的品位一定会增高。发了这样的心之后，就会与四宏誓愿相应，菩提觉道相合。受益的岂止父母，自己的功德善根，莲台等级也会更加高超殊胜。更何况以身说法，普令同伦发起孝思呢？这种孝顺的方法都是真正的孝。不像世间只希望有益于有形的身体和今生，竟然置他们的心性和未来于不顾。这才明白佛法也是以孝为本的。所以《梵网经》中说：“孝顺父母，师僧三宝，就是求得至道的方法。孝顺便是持戒，换句话说，持戒的精神就是孝顺。”又在杀、盗、淫各戒中，都说应生慈悲心、孝顺心。在不行杀生，放生救护的这条戒中说：“一切男子都是我的父亲，一切女人都是我的母亲，我生生无不从之受生。所以六道众生都是我的父母。现在把他们杀掉吃掉，就是杀我多生多劫来的父母。”由此看来，佛教所说的孝，遍及四生六道。前至无始，后至未来，不是只知道一身一世所能相比的。明白了这个道理，还不戒杀放生、吃素念佛的人，怎么能最根本最彻底最极致的尽孝呢？【记】十二

自既修持净业（谓改过迁善及念佛，即生即愿往生西方），亦当教一切相识者，亦修净业。宜依《龙舒文》普劝门，令其随分随力，种此不思议善根。然既欲教人，须由亲及疏。妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。世出世自行化他，莫不如是。【书一】二十
译文：自己既然修持净业（就是改过迁善以及念佛，这一生发愿往生西方），也应当教导一切身边认识的人，也来修习净业。应当依着《龙舒净土文·普劝门》，使他们随分随力，种下净土不思议的善根。既然想要教化他人，必须由亲人旁及他人。自己的妻室子女，忍心不令她们得到这么大的利益吗？《诗经》中说周文王给妻子做出榜样，既而推及到兄弟，治理好家庭，进而统御整个国家。世出世间，自行化他，没有不是如此的。【书一】二十

现今法弱魔强，欲护持佛法，在俗则易，在僧则难。阁下若能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广行化导，普利群伦。不可居师位而自高，不可受钱财而自益。在家为一家演说，对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行，以身作则，草上之风必偃也。【书二】二四
译文：现今是法弱魔强的时代，想要护持佛法，在世俗弘扬就比较容易，作为僧人就较困难。您如果能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广泛地教化劝导，普遍利益一切众生。但不可因为居师位而自高自大，不可接受别人的钱财来利益自己。在家就为一家人演说，在众人面前就为大家详细地讲解。这样人们都会仰慕您的德行而相信您的话了。人们常说一个人言行正当，即使不发命令也会有人效仿。以身作则，君子的品德像风，小人的品德像草，草一定顺着风的方向倒。【书二】二四