智论所谓：佛于鹿野苑初转四谛法錀时，憍陈如等五人得须陀洹果，八万诸天得法眼净，同时又有无量菩萨闻大乘法得无生忍，这便是同听异闻的明证。正如说四谛时，藏教人闻之则悟因缘生灭之理，通教人闻之则悟因缘即空之理，别教人闻之则悟因缘即空即假之理，圆教人闻之则悟因缘即中道实相之理的意思相同。要而言之，佛以一音演说法，众生随类各得解，而彼此互不相知者为秘密教。佛以一座随机说，众生各各随所解，而彼此互知者为不定教。秘密、不定二教，能够统摄顿渐二教，与五时所说，总之，顿教直说大法，渐教专谈小乘，不定教是一座异谈，所解不同，秘密教是佛以一音说法，众生随类得解。

不定教三义：约教，约行，均与秘密教同。三约部——无别可指，而通于前四时所说诸部。
　　以上为化仪四教；顿、渐二教为竖之化仪，秘密、不定为横之化仪。总之，‘顿教’是对最上利根，顿时圆说，如华严时所说之教义。‘渐教’，是对渐契之机，如阿含时所说之教义。‘秘密教’是对一种特殊之机，圆音演说，使一会的人随机证解秘密不知。‘不定教’是于一会中的随机说法——大小兼施，偏圆并陈，而闻者各随所解获益不定。化仪四教约略讲完。现在要来说明化法四教：
　　藏教、通教、别教、圆教，此为化法四教；乃释尊教‘化’众生之方‘法’，故曰化法（如世药味）。

　一、藏教（小乘教）：完全的说当称它为小乘三藏教。因为由来小乘的三藏——经律论，与大乘的三藏说起来比较整然一些，所以把小乘命名为三藏教。它是以四阿含为经藏，以毗尼为律藏（梵语毗尼，亦云毗奈耶，此翻为律，亦翻调伏……），阿毗昙为论藏（具云阿毗达磨，译为无比法）。此教专为教化‘声闻’‘缘觉’二乘根机，纯属小乘之教。是开示界内钝根众生，明生灭四谛、十二因缘、事六度，修析空观，断见思惑，得一切智，见但空理，出分段生死证偏真涅盘，是为藏教义。

　二、通教：通者同也。是对三乘共同的说法，其教义通同声闻、缘觉、菩萨三乘。所谓通前藏教，通后别圆二教，故名通教（钝根的则通前藏教，利根的通后别圆二教）。此教化度界内利根众生，正化菩萨，傍化二乘，明无生四谛，不生灭十二因缘，理六度，修体空观，断三界见思惑尽，更侵习气，得一切智，见真谛理，出分段生死，证真谛涅盘，是为通教义。

　三、别教：别是各别不同的意思。其教义独被菩萨，不通于声闻缘觉，所谓，别前藏通二教显非小乘，别后圆教显非佛乘。因为藏教正化二乘，属小乘教义，通教虽则化导大乘然而尚还带有二乘教义，现在所说的别教是没有兼带二乘教义的，故云别前藏通二教：又因独明菩萨法，非圆满佛法，故云别后圆教。以其既非二乘（别前藏教），又非佛乘（别后圆教），所以称它为别教。若详细的说：其教、理、智、断、行、位、因、果，与前藏通二教不同，与后圆教有别。‘教’则独被菩萨，‘理’则隔历三谛，‘智’则三智次第，‘断’则三惑前后，‘行’则五行差别，‘位’则位位不相收，‘因’则一因迥出，不即二边，‘果’则一果不融，诸位差别。此教开示界外钝根菩萨，明无量四谛，不思议十二因缘，不思议六度，十度（六度中于第六般若度复开为方便、愿、力、智四度共成十度）。修次第三观，断三界见思，尘沙二惑，及十二品无明，得道种智，见俗谛理，及分证中谛理，出分段、变易二种生死，证中道无住涅盘，是为别教义。【（注）五行差别，戒定慧三名为‘圣行’（十住入空行属藏通二教），慈悲喜舍名为‘梵行’（十行十回向入假行），依理成行名为‘天行’（初地以上中道行也），从天行起化他之用，示同小善名为‘婴儿行’（即慈用也），示同烦恼名为‘病行’（即悲用也）。藏通二教但有‘圣行’及少分‘梵行’，今则五行具足故不同前藏通二教。圆教一行一切行，今乃次第修行故不同后圆教。】

　上来藏通别乃如来权巧方便之教，后之圆教方为如来真实称性之谈。
　　总之，藏教修析空观——有外见空（舍色取空）；通教修体空观——即色而空（了达万象当体即空）；别教修次第三观——由空入假，由假而中，色不离空，空不离色，色空之外有中道，圆教修一心三观——一空一切空，无假无中而不空，一假一切假，无空无中而不假，一中一切中，无假无空而不中，空有即中道。
　　以上为化法四教，连前化仪四教合为八教。化仪是能用之教，化法是所用之教。

【注三】二种生死：
　　一、分段生死——分读去声，为分限的意思；段是段落。‘分’指寿命言，‘段’指形体言。此为六道凡夫之生死，因为轮回六道之身，各随其业因，而寿命有分限，形体有段落（差别），所以称它为分段生死。这是以有漏业，由烦恼障（贪嗔痴等诸惑，恼乱有情身心故名烦恼；这些烦恼能障涅盘、圣道，故名障；因此称它为烦恼障），为助缘招感三界六道正报。
　　唯识了义灯六曰：‘分段者，分是齐限，即谓命根，段谓差别，即指五蕴体。皆随因缘有齐限（分），舍此受余有差别（段），故名分段’。
　　二、变易生死——此为三乘圣者之理生死，它无形体之胜劣，和寿命之长短，但以迷想灭时如死，证悟圣道如生。如断一分无明烦恼谓之死，证一分中道法身为之生（烦恼死法身生）。也可说是迷时如死，悟时如生。这是迷悟迁移而论生死的。所谓，‘变’因，‘易’果者叫做变易生死。它是以无漏业，依所知障（身等诸惑障碍所知之境，使不得见到真理；又因此等，障碍能知之智使不得生，故云所知障）为助缘所感之界外清净正报。这是断见思烦恼之阿罗汉以上之圣者的生死（详见胜鬘经）。
　　三论云：‘诸圣所得之法身，神化自在，能变能易故云变易’。又行宗记说：‘圣者改变凡夫有漏之身，而易得不思议无漏之身，为之变易’。
　　总而言之，‘分段’为有为生死，依有漏业所感，是六凡所受之正报；‘变易’为无为生死，依无漏业所感，是三乘圣者所受之正报。分段是色身生死，变易是法身生死（其实法身本无生死，不过权约迷悟断证而言。迷时如法身之死，悟时如法身之生）。又分段是流转生死，属迷苦的；变易为进化生死，属证悟的。

　小乘俱舍之法相，但以迷理迷事而分见思二惑。见惑为理惑，迷理所起故；思惑为事惑，迷事所起故。若大乘唯识之法相，则以‘分别’、‘俱生’二种而分见思二惑。依分别起之烦恼障和所知障为见惑；依俱生起之烦恼障和所知障为思惑。见惑属分别我执，思惑属俱生我执。
　　取要言之，迷于真理而起之我见邪见等叫做见惑，迷于事物而起之贪嗔等叫做思惑。见惑为真理之障，思惑为解脱之障。欲悟四谛真理，必断见惑，欲出三界生死必断思惑。总之，见惑是属于见解上的迷惑，思惑是属于思想上的迷惑。
　　见思二惑其体即贪等十使——分为五利使、五钝使。其惑性锐利遇境辄生分别，故名利使。又于修道时易断故（利故易断）。其惑性之钝而难断者名为钝使（钝故难断）。利钝各五合为十使。‘使’是驱役的意思，即烦恼的异名。因此十使烦恼能够驱役有情之身心流转不息，驱役有情造诸恶业，驱役有情来三界轮回生死，驱役有情入于三恶道，故称为使。

自跋
　　真的，世间万事万物的生起都不出因缘二字，别的不要说，现在光来一谈本书问世的始末因缘。
　　民国三十年二月，我应大溪福份山斋明禅寺之请，讲演这部般若心经，在法会第三天，经题‘般若’二字刚为讲毕，正要继续讲解‘波罗密多’四字的时候，忽蒙该寺住持孝宗师偕曾秋涛居士等，来向我要求说：‘台湾向乏讲经机会，佛法罕闻，教义茫然，今赖师以开风味，此未曾有之法会，在座大众，虽皆踊跃倾听，惜未尽明了，弗获全益，若如风过耳，不免有负法师一片苦口婆心呢？我们虽曾事笔记，然皆记一漏十，不成全璧，敢恳法师不惜辛苦，牖诲后学为怀，每日编成讲义用誊写版印分给听众，俾目□耳闻易于领悟则得益较多，不知法师以为如何？’
　　我初则踌躇，继思以法利生乃衲子应尽义务，遂首肯之。惟惜身边无参考书，然事既承诺，知不能免，于是顿忘庸劣，穷竭心思，乃将生平所学宿习，于八识田中逐渐搬运，次第搜索，凭记忆力所及者，借了这支久不常用的颓笔，约略的把它写述出来——先释‘般若波罗密多心经’八字，用五重玄义分科判教的方法而演述之，提示全经纲要；次释译人，撮略其历史，俾知翻译法师之功德。后正解经文，用分合二法述之：先‘分释’，于经义要旨略为发挥；后‘合释’，唯随文直解，以便初学。或浅或深，或详或略，意在能够普及为目的。如是，日事宣演，夜编讲义，命学徒印心、觉心专事誊写，经十余天，法会圆满，讲义成篇，初以为逢场作戏，不敢灾及梨枣，后经诸方劝促付梓流通，情不能辞，也就仓促地付印问世了，这是初次出版的因缘。
　　其次民国四十一年六月，台中瑞成书局主人许克绥居士，及赖栋梁居士，曾两度来函说：要将拙著（心经要释）再为翻印流通。那时我觉得这本讲义是在日治时代写成的，当时受帝国统制下，其言论、思想不能自由，由于应付环境所然，所以本书中间有些地方所用的句子，已不适合时代了，诚有一番改订的必要。本来只想把那些不合时代性的文句，略为改换而已，后来因受几位弟子，一再恳请——变更现代文体。因此，为著内容充实些，我变动了其中多少层次，增加了多少意见，删改了多少文字。
　　说来真够惭愧，本来约定瑞成书局于一周间内交卷付梓，不料业重德薄的我，本书刚写成三分之一的时候，竟被病魔的侵扰——患了高血压，无法继续写下去，只好搁笔罢了。
　　不久之间，菩提树主编朱斐居士来信要求本书既成之稿给该树登载，以飨读者，我嘱其当征得瑞成书局同意。因而，就将一部分已成之稿，陆续发表于菩提树。之后，瑞成书局曾屡次来函促稿，说：已有很多人预约了，当从速刊印为是，终因幻躯做不得主，一再延误，真是抱歉极了！虽曾几次抖擞精神，为法舍身，要来完成这工作，可是病魔却不给我同情，结果非但无所成就，反而增高了血压，不禁发出‘所愿难酬，奈何奈何’的慨叹声！于是只好乘著病魔向我攻势稍松的时候，偷偷地由五字十字，从一句两句，经过了十次百次，像记帐般的写成了这部很粗浅的讲义，真是贻笑大方，于病患中写出来的东西，忽略和错误的地方，当然不少，这是我最引以为憾的！希望各方大善知识不惜指导就是！
民国四十三年僧自恣日跋于南天台般若楼

南无阿弥陀佛！
南无观世音菩萨！
南无大势至菩萨！

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@丿Mo灬Sharo
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