五祖说，能够睹见自性之人，所有的言行都是自性的体现。见性之人所有言行不离自性。见性之人超越时间，所以一个人若已见性是言下即见。如是之人即是自性的妙用体现。因此即便在轮刀上阵，万分紧急之时亦得见之。五祖的言外之意是，如果世间任何事任何状态若能影响对自性之见时，其人之见性纯属虚妄。

这是五祖在传衣钵时所提出的最明确的标准。任何人若不符合此标准，不论他是什么人都不可能得到六代祖师的位置。所以传衣钵之事并非是简单挑选一个好人，或挑选一个大家依赖的或者喜欢的人，而是衣钵必须与内心无上光明的人在一起。所以衣钵是不可争夺的，不可商讨的。衣钵必须传给与五祖之心相契相同相印之人。

五祖虽然说得如此清楚，但是对于不明般若智慧之人，亦如没有说一样。

众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益。神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。

出离世俗的家庭，进入修行的团体，本来是为了明心见性，或者脱离轮回生死之苦。但大部分人都常常忘失出家的本义。身虽出家，心未出家。身虽入寺，心却仍然留在世间。或者身虽在寺中，却从未曾想过明心见性，而只是做一番福报之行，或者将修行成就当成几十辈、几百辈、甚至千万辈子的事。

这样的人不是要度众生而是要被度，要有依靠，要有所依止。这就证明自己的心很弱。很弱的心是不能与金刚心相应的。

虽然很多人坚信修行，但却少有人有金刚心。大部分人有的只是一个很微弱的心，这样的心会一直证明自己不行。所以成就是别人的事，明心见性是有根性人的事。众人认为能写出有领悟心性的偈，只有神秀上座师。

当时在五祖的道场里，这种弱心的人为数甚多。所以互相说言，我们都是普通出家人，明心见性不是我们这样的人可以做到的，因此不必写偈呈给老和尚。写也是白写，不会有任何好处。神秀上座头脑聪明，又是我们的教授师，六代祖师的衣钵必是他得，我们就不必枉费心机了。

余人闻语，总皆息心，咸言：我等已后，依止秀师，何烦作偈。

本来有人欲写偈呈和尚，但听此种说法，也就息心不写偈了。都说我们以后就依止神秀师了，不必再作偈了。

五祖令众人作偈，是让众人自己检验自己出家多年，到底在修持路上达到什么程度。但众人听信无明之语，内心相应，也许就不再理会五祖的吩咐了。

五祖已经告诫大家衣钵相传事关重大，并非是由没有开悟的人来推选，或想将祖位推让给谁。而这些人在面对五祖要求每人呈偈时，每人心都退缩，都认为自己不行。如是之人虽然认为自己无法明心见性，但却相信自己能够知道某人可以明心见性，或者相信自己有能力推选出一个明心见性之人。

从中可以清楚地看到一个弱心之人明显地颠倒。其实弱心之人有时也很勇敢，只不过应该勇敢时不勇敢，不应勇敢时反而格外地勇敢。

一听到要成佛就百般退缩，倍加谦虚，但贪嗔痴现前时却出奇地勇猛，于勇猛时从不担心后果，这与听到要成佛时的种种顾虑恰好相反。这就是佛说的众生颠倒。如此颠倒的人却不认为自己颠倒。

神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚。