走路的秘密
东北著
走路的秘密序
学会走路对于一个婴儿来说，是骄傲的事。
走路对于一个身体健康的人来说，是最简单的事。
走路对于一个智者来说，是灵感获得的最佳方式。
走路对于一个长寿者来说，是习惯与爱好。
走路对于一个治病者来说，是不苦的良药。
走路对于一个爱美者来说，是免费的美容秘霜。
走路对于一个减肥者来说，简单有效。
走路对于一个修行者来说，有无尽的秘密。
走路对于此身成就者来说，是无上法宝。
简单的走路中，有着极深的秘密，这是生命本身的秘密。若能了解此简单的走路，就是了解了无限的法界，就是了解了走路中此刻的光明，就是了解了过去、未来乃至无量久远。若成就了简单的走路，就成就了一切世间、出世间所有成就。若了解了走路的智慧，就拥有了一切智智。因此，走路是一切人不可不知的头等大事。
本书将带领读者，逐步深入走路的各种秘密。本书的目的是让热爱走路的人，从此知道自己为什么走路。同时呼唤不喜爱走路的人，从今加入走路的行列。若学会走路你所有的问题都将迎刃而解。你所有的痛苦都将消失，你所有的的成就都将达成。能站立行走是人与动物的分界点，能觉知而行是进入究竟解脱的不二法门。因此了解走路的秘密是生命中最重要的大事。圆满觉知的走路是心性修持的最高峰。

走路的秘密
无量的光明
走路的最高状态名之为道
走路的内心宁静名之谓德
走路就是知足
走路就是光明
走路即是智慧
智慧即是清醒
简单的走路即可获得减肥美容长寿和智慧
轻松的走路即可进入不可思议的奇迹领域
自在地走路即可达成阿耨多罗三藐三菩提

走路的秘密
每一个正常的人，所能做到的最简单的事就是会走路。想要去哪里就去那里，双脚自动运行。如此简单，如此自然，如此普通的走路有什么秘密呢？自然就是秘密，简单就是秘密。简单是所有秘密中最深的秘密，是秘密中的秘密。这些秘密中的秘密就隐藏在普通的走路里。
走路真实有秘密，而且有重要的秘密，有不可不知的秘密，有人生当务之急的秘密，有梦寐以求的秘密，有不可思议的秘密。也许你很忙，对走路的秘密没有兴趣。但你不想知道你为什么这样忙，为什么这么辛苦。你若想结束这种辛苦或从辛苦中走出来。就应学会走路，学会走路就会简单地从各种困境中走出来。这就是走路的秘密。
知道就没有秘密，不知才有秘密。所谓秘密只是不知或无知而已。本书所说的无知是一个人对自己的无知，是一个人对自己不知如何在走路的无知。尽管每一个人从小就会走路，但并不知道自己怎样在走路。此种不知就是本书所说的秘密。
当然每一个人对会说，我走路我自己怎么会不知？我不知我怎么能走路呢？虽然每一个人都有一定程度的对自己行为的觉知。但这种觉知的程度很少，只是大致上知道自己在走路。由于走路如此简单，身体会自动在运作，所以走路时你可以想很多问题，计划很多事，观看很多景象。就是这些不得不想的问题，不得不处理的事情，不得不看的景象，使人忘记了怎样在走路。因此我们对走路的了解甚少，少之又少，甚至根本忘记自己在走路。这就造成了人们对走路的不清楚。不清楚的意思并非忘记会走路的能力，而是于走路中，遗忘了自己对怎样在走路的了解。也就是说，一个人对自己的走路有太多的不了解，这种不了解名为无知。这种对自己走路的无知会造成一个人一生中，过多的痛苦与悲哀。而这些痛苦与悲哀是多余的，是没有必要的，是可以避免的。免除这种痛苦与悲哀非常容易，那就是只要对自己的走路稍许有所了解，很多痛苦与困难就烟消云散了。
我们人活在一个相对的世界中，此相对世界的一切问题都有两个对立面。亦即有好就有坏，有得就有失，走路既然有功德，走路亦会有罪过。
为什么说走路亦会有罪过呢？现代很多球类竞赛规则很有启发性。比如足球比赛中，球入甲门是乙方胜一球，这入门的一球，不论是乙方踢进，还是甲方不慎自己踢进，都是如此。都是踢进球，踢的方向决定一切。往对方的门踢，避免往己方的门内踢，是决定胜负的关键。在不慎将球踢进自己球门时，不论借口动机多么堂皇，输了一球的事实是不可更改的。
人们的走路也是如此。走路有方向，走对了就走向天堂，走错了就走向地狱。走对了就功德无量，走错了就罪恶滔天，于中不论你的动机与借口，后果都是一样。
什么是走路的方向呢？所谓走路的方向就是内心，走向内心就是清楚自己。若能于走路中清楚自己就是走对了方向，若于走路中忘记自己就是走错方向。
走路的方向是心内行。走路的方法是觉知。向心内觉知就是方向方法正确。向心外行即便是觉知亦是方向错误。向心外求索又无觉知就是方向与方法都有错误。

走路与天堂地狱
为了让读者能简单地进入了解，本书也只有用白话方式来引用佛经。因此本文所述经文只是原经文的解读，并非原文。为了让读者参照方便，本文会标明经文出处，以便让读者对照参考。
走路可以治病，可以美容，可以长寿，可以宁静，可以不可思议，这些读者都可以自己证实，以世间法来说是真实语。于走路中，若不分辨疾病也不追求健康，只是走路，疾病即可不治而愈。于走路中，心正行直自然美容，神气相合自然长寿，身心无诤自然宁静。若能了知生死自然可成就不可思议。
虽然以上五种方便说，对某些人来讲已经非常重要，但对于人生本来可以达成的无上大自在来说还是相差太远。也就是说我们对走路的秘密还是了解太少。了解太少是说明未能正确地走路，或者说于走路中对自己的觉知太少。
走路有功德，这是很多人没有料到的秘密。为了功德，人们做尽了好事，但是做尽了好事的人并没有了解功德的意义。因不了解功德的意义，盲目而行，结果是功多而德少。盲目之功即是业。功多是造业多，德少是内心清净少。盲目而行造业累累，而其心难以清净。正如世上的事，不明秘密不知技巧，虽多辛苦累得半死，却成效甚微。
为了功德，人们最常做的好事就是布施。施者来生得大富，施者死后可以升天。施力施物，施财施宝，施者期望如此行施可得来生无量福德功德，如此行施可以积蓄福德资粮。其实这种对来生的期望就是轮回的期望，而轮回是痛苦的根源。因此这种功德福德不真实。说其不真实是说这些都是人天福报，这些都是变化中事。是说这些都是因果轮回中的过程，既不长久也不真实。
那什么是真实呢？无变化才是真实，不生不灭不垢不净不增不减才是真实，无和合无对待才是真实。如是真实就是众生的自性，亦即众生的佛性。修行中功德的真实，就是靠近自性的过程，就是接近自心之佛的过程。
《大般涅盘经》中，佛说假使以马车百辆运载无量金银珠宝以用布施，不如有人发心向佛举足一步。假使复以大象车百辆，载大秦国种种珍宝，及其国女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，仍然不如发心向佛举足一步。复以同样珍宝供养三千大千世界所有众生，亦不如发心向佛举足一步。
向佛举足一步就是向自性一步。是向自己觉知一步，是于清楚明白中走路一步。
凡夫之人不论心有恶事善事，都是心中有事。心中有事，事事相缠，心无休时，永不得知自己所作所行。若欲觉知自己所作所行，则心中诸事必须休息，心中的事与心中觉知，此二者不能同时具在。于人心中，有事则有想。事想若在，觉知不在，觉知若在，事想不在。而凡夫从早至晚心中充满乱想，因无时不在乱想而致使自己从来未曾觉知，所以凡夫之人无有自知之时。
因不能自知自己的举止动念，所以“举止动念，无不是业，无不是罪”（《地藏经》）。
由此可知任何人于举止动念中若不觉知，就是造业，就是造罪。
凡夫之人，生生世世纵情思虑，徒自劳形，虽倍受辛苦却于事无益。不过人命无常犹如风中之烛，一口气吸不进来即便死去，火化归土，此时地狱饿鬼**之报当自身受。如是三恶业报，不可以钱财宝物抵换，亦不因嘱托哀求而得解脱。痛苦无尽，望赦无期，独自遭受此苦，无有能代受者。亲朋好友帮不得忙，于受苦时亲朋好友已不知去向。莫言我今生无有此罪，就不恳切忏悔，殊不知即此不觉不知已是无量罪过。所以经中说，凡夫之人举足动步无非是罪。又因过去之世皆悉成就无量罪业，追逐行者如影随形，今日若不忏悔，罪恶日深。所以包藏瑕痞，佛所不许（《佛说佛名经》）。
人应忏悔，忏悔于举止动念举步动步中，对自己曾无所了知。那如何忏悔呢？若有人能从此之后，时时了知举止动念，举手投足，即是真实忏悔。
凡夫之人因不觉知，而随顺妄想而行，因此步步黑暗，步步无明，步步不觉不知。《道地经》中说，凡夫之人“举足灭下足灭”，步步之中，觉照之光处于熄灭，因此罪业深重。因步步不觉不知，“随其举足，是谓步步趣死，步步趣命尽”（《中阿含经》）。

因凡夫之人在世间时步步不觉，是故于地狱中下足时双脚骨肉散坏，举足时脚又生出，亦即于举足之处施以无法承受的惩罚。因此下地狱者于向地狱行中，即已被狱卒索挽步履锋刃之路，路有铁刃如刺，刺长十六指，每步五百铁刺，于步步中刺穿双足。罪者悲啼号哭（《佛说大乘庄严宝王经》）。
于普彼地狱之中，下足时其脚则被熔化，举足时则还新生，新生之足皮肉更软，其脚触熔之时更是倍加痛苦，苦恼无量，罪人于中极大怖畏。
于转印孔地狱之处，有千辐转轮疾转有如电锯破髀切踝，骨破髓出。足下有铁钩，钩破其双足，罪人受大苦恼。恶业行人如是无量百千年岁受阿鼻苦，利刃穿耳铁犁耕舌，无量恶苦，不可忍耐，如是惩罚都是因为罪人自造之罪所致。
于灰河地狱中，罪人举足下足，刀伤其脚，剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心，罪人躄地闷死，死后复活，一日一夜反复刑罚五百亿生五百亿死。罪人饥渴逼故，张口欲食，剑树雨刀从舌头入，透入身内，解腹裂胸，闷绝而死（《佛说观佛三昧海经》）。
于剑林地狱中，自然炭火至罪人膝，其火广大无有里数。此时罪人因邪念见其炭火谓是好地，随即入于火中，因此火烧其皮，以及筋肉血脉。若还举足其足平复如故（《佛说观佛三昧海经》）。
于峰严地狱中，火满其中，无烟无焰，狱卒令罪人行其上，往来周旋。罪人两足皮肉及血，下足时则被热焰烧尽，举足时则脚复原。如是无量百千岁，受极重苦，终不得死，要待不善业尽，罪人方可得出（《中阿含经》）。
粪尿大地狱中，满中粪尿，深无量百丈。粪尿大地狱中生众多虫，其嘴如针，此虫钻破有罪众生双足，破双足已，破腿破腹破胸乃至破头。罪人于中如是逼迫，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要待恶业尽，罪人方可得出（《中阿含经》）。
泥犁地狱中，经百千岁，有烧铁地，令罪人于上烧铁行。复烧火山，令罪人站于其上，血肉即时消熔，举足时脚又生出。经百千岁后，又令罪人于热锅中煮。其罪人于热锅中煮经百千岁，极令苦痛而不命终，要待罪尽，罪人方可得出（《诸经要集》）。
阿毗至大地狱，一切众生因有各种不善之业的果报经无量时，受诸痛苦已，地狱四门方见开放，于门开时，地狱中诸众生，闻声望去见门已开，立刻向门而走，越走越快乃至奔跑。于心中想，我今以此机会必可逃脱，此后当不再受苦。但向狱门时，其身体又生炽燃猛烈之火，譬如壮夫执干草火炬逆风而走，彼火炬既燃因风炽盛。同样如此，此罪人因想逃脱地狱乃至奔跑，又因此奔跑，其人身体之火更加炽燃。欲举足时血肉俱散，欲下足时血肉还生。及到狱门，门还闭。此地狱中众生于此炽燃热铁地上，不停驰走，仍不得出，其心闷乱，覆面倒地。既倒热铁地上，罪人因此全身皮肤被烧遍。既烧皮肤已，次烧其肉。既烧肉已，复烧其骨，乃至彻髓。烟焰洞燃，其烟澎渤，其焰炎赫。于烟焰相杂中，罪人热恼倍增。彼罪人于地狱中受极严苦。如果罪人诸恶不善之业未能灭尽之时，不得命终。往昔所造所作之业，一切悉皆于此报应（《起世经》）。

为什么在地狱中，一再严酷惩罚罪者双脚？这是因为其罪者，在人世间的有生之年，从未觉知过自己的双脚。人生一世中对双脚忘记有多深，死后于地狱里就遭受多么残酷的惩罚。这个惩罚并非来自外力，他是生命的自然调整，是内在的教育课程，以便有朝一日开始觉知自己双脚。地狱的过程是生命自己治愈的过程，是生命自己平衡的过程，业力就是那需要平衡的数据。所以这是任何外力都帮不得的，那个平衡的达成是在内心深处。因为那个不平衡当初就是在内心发生的，这中间不会有任何差错。
一切困境，一切痛苦，一切烦恼，都是自我造成的，与外在的任何人、任何事物都没有关系，所以解决问题亦得靠自己。其实一切问题，就其本质而言亦只不过是内心的不平衡而已。人们渴望的内在平衡是可以发生的，不但是可以发生的，而且是自动的，你只要不再创造新的不平衡就可以了。不再创造新的不平衡的方法是时刻清楚自己。清楚自己的过程名为觉知，而觉知的起始点就是自己双足。觉知自己的双足名为足下光明，此足下光明可坏一切地狱之苦。一个人因不觉知自己的双足而下地狱，因觉知自己的双足而免地狱之苦，若能更深入觉知自己的双足一步则天堂自来。
很少有人能觉知自己的走路，这不是因为觉知自己的走路有什么天大的困难，而是长久以来人们习惯不觉知自己，而且这种不觉知自己的习性非常强大，因此普通人未经训练是没有办法觉知自己的。因为不能清楚觉知自己的思想和行为，所以名谓不觉知。人是以不觉知为觉知的，人是以不知道自己为知道自己，当然会有某种相似的知道，这样的知道也只不过是胡思乱想而已。
凡夫之人，于举足下足时沉溺于胡思乱想，因此妄想相续不断，以至于终其一生无暇顾及真实的自己。既然顾及不到自己，所以未曾对自己有所了解。因不曾了解自己，所以不知道自己是谁。不知生从何来，死向何去。不知所思所想为何，不知所作所为为何。虽然好像能够为自己作主，其实作不得主。如生死大事作不得主，何时停止心跳，何时停止呼吸都作不得主。连生时为男为女，肤色国度族性，都作不得主。不但作不得主，而且还不知自我作不得主。
一个人，一个不了解自己的人，是无主的，非但无主而且无奈。对一切不顺心意之事都无可奈何，任凭命运的摆布。无主无奈又无力，于强大的业力之前无力抵抗。即便是不可一世的英雄，一口气不来即成死尸。所谓的英雄亦只不过是业力的嘲讽，只不过是业力强大的代名词而已。
人虽无奈无主无力，却从不自知，还误以为可以作主，还误以为对自己的命运可以有所改变，可以达成自己的目标。误将业力报应的结果，视为自我奋斗的成就。只顾强化外在的进取，不求内心的清明。即便有心修持，仍不能出离有为之法，只知浅显粗糙之说，不解自性甚深之理。所以如此是人们无始以来未曾真实了解过自己。
一个不了解自己的人，最明显之处就是连自己的走路都不了解。其实走路是一个人活在这个世界上的最简单的行为。双脚不仅是一个人站立在这个世界上的基础，双脚也是全身重量最聚集处，是压力最强之处，于行动中是动作最大之处。就是这最重要最明显最突出的生命之处，居然未曾了解。为什么未曾了解呢？或许没有时间去了解，或许没兴趣去了解，或许觉得没必要去了解。因为人不论活了多少世，总是有想不完的事，想得如此忙，忙得不可能知道自己，几乎这世界上的每一个人都是这样。
人的进化从脚底开始，至头结束。人的生命力在双脚上体现得最明显。年轻人走路时好似足不踏地，飘逸轻松矫健。而老年人则步履艰难，重如千斤。所以说人从脚上开始老。人之将老喻为半截身体已被土埋了。
在人们拥有健康的双脚时，不论它对一个人多么重要，人们都不知道珍惜，也都不能引起人们的注意，因此不能了知双脚的意义和秘密。只有当人失去健康的双脚时，人们才会珍惜，才会渴望再度拥有。这种渴望多半是在不可能时才会发生。正如青春与健康，只有失去时，人们才会知道它们的价值。同样人也只有在失去走路的能力时，才知道双脚的价值。但那个知道也仅仅是个象征，也只是知道没有双脚的不方便而已，还是不能知道双足不可思议的意义和秘密。
不过事情没有如此简单，生命不会只向一个方向倾斜，生命会自动校正其方向。凡是你在人间忘记的，在地狱中都会强烈感知到。你将自己的生命忘记有多深，就会有多深的地狱。你离真实的自己有多远，就是你在地狱所需要煎熬的漫长时间。
人们所以不能了解自己，是因为在生命的每一个具体的当下并没有和生命在一起，而是和头脑思想在一起。

不了解自己的人，以编织头脑的故事来替代真实的生命。执着色声香味触法的虚妄，而迷失自己的心性。
人以编织头脑的故事而尽力忘记自己。在这个过程中，不论是现世或来世都给自己制造出不可思议的痛苦。不了解自己的人，于现世中进行人为的选择和分别。贪爱顺境，嗔恨逆境。人都希望得到一切，却不愿意失去。因而造成事前的紧张与事后的焦虑，甚至失眠，身体消瘦，或胃部紧缩而产生痛苦。所以一个不了解自己的人，无钱会痛苦，有钱也会痛苦。无钱时的痛苦是因为生活艰难，朝不保夕，为下一顿饭都要发愁。有钱时的痛苦，是如何守住钱，如何支配钱，如何计划投资，也是一大堆痛苦，甚至比没有钱还痛苦。从中可知，有钱没钱都不是痛苦的原因，都是痛苦的借口而已。
一个独身之人因没有异性伴侣而痛苦，而有伴侣的人又因为有伴侣而痛苦。有家痛苦，没有家也痛苦。人们就是这样在相对世界的矛盾双方处努力寻找痛苦，辛勤地制造痛苦。而相对世界的矛盾双方就是一切处。相对世界的每一件事，每一个过程，每一个现象都是矛盾双方组成的，而且矛盾的双方以相互强弱而贯穿矛盾的始终。相对世界矛盾的双方就是一切处，在矛盾双方都能找到痛苦的人，就是在一切处寻找痛苦的人。这种人本身就是痛苦，这并非是：对与错，是与非，善与恶中有痛苦，而是痛苦的人，在事件的幻化中看到其痛苦的自己。
人若不了解自己就是痛苦，就会一再想摆脱痛苦。于摆脱痛苦中，人又创造了更大的自我，也就是创造了更大的痛苦。因为痛苦从本质上是不可以摆脱的，它并不是真实的，它是想出来的，是自己头脑分析的结果，是头脑不断取舍、思考、分别的结果。
于头脑的分析中，痛苦与快乐只是一念之差。人之生生世世什么都把持不住，到处都是无常，而唯有一件事，就是几乎从来未错失过制造痛苦的一念之差。可见人制造痛苦的能力既有效又精确。无知之人于一切事盲目骄傲，唯有制造痛苦一事都很谦虚。不以为自己会制造痛苦。虽然人们都不认为会为自己制造痛苦，事实上却没有人不在为自己制造痛苦。
人由于不知痛苦是自己制造的，不知自己就是痛苦，而将痛苦的原因推卸给他人，又以此引发更加深重敌对怨恨的痛苦与因缘，此痛苦又引发新的痛苦因缘，如此恶性循环名为轮回。
人为什么会有痛苦？这是因为人并不了解自己，并没有真实活在这个世界上，只是活在未来与过去的想像中。人是以总结过去、计划未来而度过一生，是以错过当下的方式度过一生，人们一生是头脑的一生，是妄想的一生，是不真实的一生。
一个活在头脑的人不知当下是什么，他的双脚并没有真实地踏在大地上，他只是活在头脑的痛苦世界里。这样的人，生命中最真实的每一步应有的喜悦，都淹没于想像的痛苦之中。
就像电影院的银幕上的焦距没有对准时，影像模糊。不了解自己的人，他的人生焦距不是在过去就是在未来，他的焦距并没有在当下的银幕上，而是投射在银幕前或银幕后，因此他的人生没有明确的图像。也就是这种人没有明确的人生。
错过当下的每一刻，这是不了解自己的人最标准的样子。
几乎每一个人都是这个标准的样子，因此，不论什么地方，什么种族，什么国家，什么样身份的人，所提出来的问题都是一样的：我为什么有痛苦？答案也是一样的，因为我就是痛苦，我就是痛苦的制造者，身体就是痛苦集聚之处。因此佛说：“心为恶源，形为罪薮”。

当一个人开始和生命在一起而不是和头脑在一起，是和当下在一起而不是与过去未来在一起，他的痛苦就开始消逝了。
当一个人开始从身体上最容易觉察的部分来觉察自己时，对外界变化的注意以及对变化的分析就渐渐停止了。也就是说制造痛苦的过程结束了。痛苦若没有新的力量来填充，就像泄了气的气球一样没有作用了。
一个人是因为不了解自己如何走路，不与自己的走路在一起，才会让头脑有机会制造痛苦。若能与走路在一起，头脑就没有时间制造痛苦。没有痛苦是一个很美好的感觉，就如久旱逢甘雨，饥人得佳馔。
人的双足就是人生大厦的基础，若不了解双足就是对人生基础的无知，因此无知，而后患无穷。了解双足是获得快乐人生的开端。由此可知了解自己的双足关系重大，重大到让人无法相信。天堂地狱之门就在每一个人的足下，如是说很难令人相信，不相信没有关系。不论你相信与否，了解与不了解自己的双足，确实是通往天堂地狱的分水岭。
对于知道自己如何行走之人，佛说如是之人，“举足一步，天堂自来”（《善恶因果经》），名为最上善人。
这是因为于走路中了解自己的人，即是行觉知行，即是随佛而行。如是行即是布施行。如是行即是守戒行，即是十善行，即是清净梵行，即是慈悲喜舍四无量行。
前面说到不了解自己走路的之人，死后于地狱中受无量苦，尤以双足为甚，下足时脚既烂坏，举足时脚还复生。而升天堂之人，举足下足众花铺地，地如锦缎，路是七宝而砌成，路旁之树金宝所成，流出香甜饮料，胜于美酒，色香俱全，饮之不醉。四周天女歌舞，不可譬喻。有莲花园，种种莲花于池中开放，或有一色莲花，或有种种色莲花，其叶色彩美妙庄严，有青黄赤白等等莲花，悉皆美好庄严。若花青色即名青色宝叶，若黄色则名金色宝叶，若白色则名银色宝叶，若红色则名赤色宝叶。如是无量种种大宝莲花，天中如是大宝莲花中，生彼天中之人，心生欢喜（《正法念处经》）。
有可爱园林，之中有游戏之处，有种种音乐，闻其乐音，天人意生爱乐，而心生欢喜。天众天女以欢喜心入此园林，林中有众鸟鸣唱，美妙婉转，一切七宝所成，其地柔软，下足则容，举足还起。花萎微风自除，除后更生新花，天人若有所需，其物随意即至，种种殊胜之处不可尽说。六欲诸天上，天中倍受欢乐，嬉戏游行，处处更加美妙（《正法念处经》）。
这是于人间知足之人，于行路中觉知自己的人，因觉知双足行路而免于杀盗淫三种身所造恶业，免于恶口两舌绮语妄语四种口所造恶业，免于贪嗔痴三种意所造恶业，免于十恶而至十善。所以觉知自己走路名为善法，不觉知自己的双足，身口意即造十恶，是故不觉知即是恶法。
世间一切恶业与不觉知同名。人因过于乱想而无法觉知自己，因不觉知自己而更迷于胡思乱想，以乱想代替真实的生命过程。所以，人事实是活在梦中，置身梦中虽然有真实感，但梦并非真实。于梦中，若有罪若无罪都只是梦，梦中之罪，追究其根源是因为做梦，而所以做梦是因为不觉知自己。所谓不觉知自己就是于走路中不知不觉。是故于走路中不知不觉就是罪，若有知有觉就是善。若从未觉知，其罪不可数无有量。

走路中的修行
洞察生命的真相，达到心灵的顶峰，名为成就，进入此成就之路乃至达成圆满，名为修行。人们将各种致力于心灵解脱的努力亦名为修行。修行一词有其极大的秘密。
此修行二字几千年来于东方已家喻户晓。但对修行二字的真实秘义，却极少人知晓。人们通常的解释为：修持中的一切均为修行。既然如此，在这包含一切的修持当中的一切，当然也应该包括修持者的行为，或者更明确地说，亦应包括修习自己的行走。不过这一点，常常是被忽略掉了。然而被忽略掉了的这一点，却是修行中的关键。忽略掉这一点的主要原因是人们的头脑不喜欢简单的事，人们的头头脑脑喜欢复杂艰深。
人们是头脑的奴隶，人们都依头脑行事，所以对修行就是修习自己的行走一事，无法接受，认为修行不可能这样简单。
人们不知大道原本简单，只信头脑的肤浅加复杂，大道与头脑这二者是不相应的，这种不相应，使人们逐渐忘失了修行二字的本义。因此不论修行二字多么简单明显，人们还是一再错失了悟的机缘。人们很将修行与自己的走路联系在一起，很难相信修行就是修正对自己走路的不觉知。
总之现在人们对修行二字已有太多包装，修行二字平易已经消逝。人们将修行推向高不可攀，忘失了法性的平易与平等，已不知真如大道人皆可修人皆可行。修行二字平等地适合每一个人，修行二字本来就是修正自己行为，就是修正自己的举足下足，于自己的双脚上，开始洞察自己的内心，让光明从足下升起。
不过走路太简单了，所以人们无论如何都无法将走路与修行联系在一起。人们以为修行是无上的，修行是神秘的，是千修万行也难以达成的。
所以人们更难将修行与走路联系在一起，尽管如此地明显，人们无法相信修行就是修正自己的举足下足。因为这太简单了，而修行应是至高无上的，走路不用修，从小就会的。这是极大的误会，人们以为自己会走路，以为自己了解自己。
实际上人们从来就不了解自己，人们不知道自己从来就不会走路，从来就不知道什么是走路，不知道走路可以走到何处。人们以为自己什么都知道而事实上甚么都不知道。连自己来自何方，死时去向何处都不知道，连自己的举手投足都不明了。
佛说，世界颠倒众生颠倒。众生颠倒是说，人的头脑是反效应的。人们头脑的反效应，使人于可以听懂的地方听不懂，反而于根本听不懂的地方以为自己听懂了。修行一词，如此明确明显明了，而人们于此却不识不觉不知。这就是走路的秘密之处。

走路中的正念
与走路有关的另一个名词是正念，很多人都以为正念是指正确之念，不是邪念。人们以为正念的明确体现就是善念，而不是恶念。
于深义中，善恶不可分别，于第一义中，不分正邪。而正念是不应远离第一义的，正念与第一义是同名，同名为诸佛不二之法。
正念一词会被头脑很深地误解。所以，佛经中有关正念一词，诸经中有大量的解释，而佛所解释的与人们的解释却相反。很多人将正念解释为正确思念或善良之念，这些都是有念。而佛所说正念是为无念，而无念并非如其字面之意。
无是无妄想，念是念真如。无妄想，是于六根对六尘时无妄想分别；念真如，是于六根对六尘时保持觉照观察。而般若观察的真实与否，二者只差有念与无念。有念即没有般若观照，无念的观照才是真实观照。
但事实上，对般若观照很少有人有兴趣，非但普通人对般若观照没兴趣，即便是专业修行人对观照也很少有有兴趣者。谁管什么是有观照，什么是无观照。一般所谓修行，就是积德，不做坏事一心向善就对了，哪有那么多名词。
这种不求甚解的行为，掩饰在善心的旗帜下，又貌似不分别，并不是真分别，亦不是真的善。强调积德就是分别，讨厌名词就是嗔忿。大雄诸佛秘义就是这样被一再遮掩，无上甚深微妙法已被尘封三尺，所以正念一词之义，已由无念逐渐转变成有念。
正念有时名为无念，很多人对无念一词听了就会萌生恐怖。所以佛才告诫弟子，有念即是凡夫，无念即佛。石头亦无念，树木尸体都无念，这类无念中没有光明没有觉照，而佛之无念，是同清楚光明观照同在的无念，此无念是真如之念。
佛说正念即是无念，而人们将此无念解读为有念，如此解读与佛意相反，不懂佛之秘密，依头脑妄想之说贻误后人，若以头脑妄想猜测佛经，常会与佛义相反。
于真如自性中，本无正念邪念，也无有念无念，无诸分别。因为世人执著正念，随顺世间故佛说正念，此处谓佛不与世间诤。为示有念即是邪念，随顺觉照故佛说无念。因因缘故佛有所说法，于真如中实无法可说。
无思无念，无诸分别，不离觉照，正是知足光明行的基本要求。因此正确的走路就是正念。正念无念。于无念中方有觉知的光明。无念才能无相，无念无相才有真实观照。

走路中的正见
与走路有关的名相还有正见，正见一词于佛学字典中，已解释成正确的知见。已解释成头脑之知，妄想分别之见。但是佛说无见之见名为正见。若将佛之无见之见，解读为有见之见，是违背于佛，不是随顺于佛。
正见一词于佛经典中有成百上千处，都在说无见之见是名正见。
于《佛说华手经》中，其正见者无高无下等观诸法。无一切见即是正见。正见者不可言说。是见无称无量是名正见。
于《大宝积经》中，佛说悉观诸法自然，是名正见。以见诸法无形无色者，乃名正见。
如法而住是名正见。愿向菩提是名正见。得毕竟道是名正见。无作无作者是名正见。无觉无观是名正见。无念念处是名正见。无作无思是名正见。无一无二是名正见。无增无减是名正见。无取无舍是名正见（《大方等大集经》）。
无差别见名为正见（《信力印法门经》）。
云何名为正见？一切法寂灭，念相不生不灭同于涅槃。如是亦不念，不分别一切法（《持世经》）。
佛说世间正见是说懈怠小劣者法。圣贤不作是念，此是正见此是邪见，一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗，若作是念此是正见，是人即邪见。舍利弗，于圣法中拔断一切诸见根本（《佛藏经》）。
分别诸法此则名为深坏正见（《佛说华手经》）。
正见即是平等法。若平等法可见者，则非平等。若能不见诸法平等，是则名为见于平等。所以正见者无所见。有所见者，即是头脑妄想之见，是名邪见，是名不平等见。
正念正见与第一义是相同的。正念正见与第一义与知足光明行亦是相同的。无念无想、无分别、无所见，正是知足光明行的要点。知足光明行中无思无想无分别，是故大迦叶说，知足下光明即是正见。佛法的微妙处是不许猜想，只许观照。

走路中的知足
与修行相关的另一词是知足。知足一词被解读为，于诸任何境况充满感激，再不奢望更多更好，名为知足，如此即可常乐。如上所说是世间知足，是随顺世间分别妄想之说。
《正法念处经》说：知足比丘诸根不行色声香味触法境界之中。
修行者欲达不入色声香味触法的境界，知足法是最佳入处。行此知足光明法即可六根清净。
《圆觉经》说：善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法亦复如是。善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大亦复如是。善男子四大清净故，十二处十八界二十五有清净，彼清净故，十力四无所畏四无碍智佛十八不共法三十七道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。
六根清净是入道之门，知足之法是六根清净之门，那什么是知足之法，如何行知足之法对修持者来说就必须先了解清楚。
《正法念处经》说：若乐觉知法，在林而行禅，正觉知谛相，则得无上处。
若欲修学诸佛般若观照之法，应于林中经行，如实了知自心，则可得无上菩提。这段是说入道之门是经行，由此经行可达无上菩提。可见知足之法，等同于经行之法。
《正法念处经》说：一切善法中第一真法，独行比丘好行善业，行林树间善寂灭行，所谓独行比丘，寂静调伏，心无所畏，一切处乐，若在山谷若在山窟若草堆遑，心无偏著，其心正直，独行比丘有七法利益，何等为七，一者知足心常欢喜，二者心常清净，三者世间所敬，诸天所护，四者离恶尘垢，五者善法增长，六者一心正念净身口意解脱现前，七者离于垢法成就白法，以独行故能破无量无始流转烦恼怨家。
这一段经文是说，一切善法中第一真法就是经行走路，走路法就是知足法。
《正法念处经》说，知足法者利益安乐，若沙门婆罗门，身心知足，知足为伴，知足为救。成就安乐知足之人，于一切处无所追求第一安乐。眼不贪色，于无量色不生希望，亦不分别，若见色相心不忆念，不求过去可爱之色，不爱不乐亦不希求，不生欲心，亦不生念，不生味著。
行知足法之人于一切处无所追求，于色声香味触法不念不想不分别，无欲无著。
《佛说无崖际总持法门经》说：是谓游趣知足法门、善步法门、王步法门、如步法门，欢喜知足法门，是无量无边法门中的总持法门。
佛法中有总持法门，而且总持法门无量无边无有崖际，一切总持法门都是诸佛不二法门，都是一法，都是无上觉知之法，这是诸佛如来以方便说，付嘱护念依佛所行者，必须行此知足光明行，修此根本法，修此经行法，修此走路光明法。
事实上了知自己双足的秘密，才名为知足。这不是对理念的了解，而是修行人的实际证量。实际上对自己的了知，能了知自己双足之人，天堂自来。不知道自己如何行走之人，于地狱中受铁刺穿足之罪，受热铁熔足之苦，受割截双足之罚。知足而行者则受诸天快乐，以此而说知足常乐。
以上二词“修行”、“知足”即是秘法，即是秘义，即是口诀。可怜天下修持者，踏破铁鞋，双脚血泡四处求索，却不了解其所追求，只不过是了知此双足而行之法。一切秘法之门，唯此修行知足，其余非真实入处。
走路于修持中如此重要，因此几乎所有的宗教导师都以走路成就，成就后，都在教导走路。印度教拉玛克里虚那，是孩童时于奔跑中成就的。
基督教旧约先知摩西，在受上天启示领受十戒前曾在旷野生活四十年，终日行走。耶稣于成道前，在沙漠中走了四十天。
中国道家的始祖老子亦是走路成就的。真正的宗教导师没有一个不是因为走路成就的。
众生执著颠倒，所以祖师无法直接指示走路的秘密，只好譬喻。只好将修行知足的秘义深深地埋藏在普通的文字里。譬喻又正好可以护持正法常存，以待善业成熟之人得以继承。是故诸佛菩萨善护法城，因此我们今天才有机缘得见修行知足，知足光明，光明普照之法。

走路中的功德
佛讲经四十九年，有许多故事在喑喻走路的重要。更于许多经典中直接指出走路的功德。佛经中，将觉知的走路名为威仪行，或者名为行经，或者名为经行，或者名为举足下足，或者名为种种三昧，或者名为定，或者名为光明，或者名为总持。
佛说，为佛弟子应知省觉应常经行。《出曜经》中佛说经行有五功德：一者可远行，二者多力，三者消宿食，四者除病，五者速得禅定。
一者可远行，是譬喻修持中得自在神足，不被昏沉掉举五盖所覆。二者多力，是善分别，有智慧，有观察力。三者消宿食，是指可以开始懂佛经。四者除病，是指除邪见、邪行。五者速得定，是说通过正确的走路，几天、几个星期即可得定。
五功德有多重深义。佛初讲五功德，为了使更多人与佛法结缘，所以佛用世俗语讲。但佛的弟子，应以自己的深度来理解佛讲五功德的无限之义。譬如，一者可远行，可解读为寿命长。寿命长一词于佛经中常可看见。二者多力，即是无敌之义。无敌一词也是经中常用之词。三者消宿食，可以解佛经。四者除病，无贪心。五者，可速得色界禅定。五功德，简单讲可以分为七个层次来理解，以便对照自己如何深入走路，于走路中更深体悟走路的秘密。对走路的了解有很多层面，如本书开始时所提到的走路的五功德。现将五功德的七个层面剖析开来以明佛经中的无量秘义。
第一层功德是：任远行、多力、食啖自然消化、无病、速得禅定。
第二层：寿命长、无敌、可以读经、无贪心、速得色界定。
第三层：大愿、金刚、可超越文字、无喜心、速得无色界定。
第四层：不退转、不可动、可解深义、无见爱、速得灭尽定。
第五层：不中夭、不可转、知佛秘义、无法爱、速得无量定。
第六层：觉照无间、无畏、知般若行、无所念、速得无所依定。
第七层：度无极、十力、于法自在、无所得、速得金刚定。
此七层只是深入经藏的例子，走路中尚有百功德、千功德、百千万亿功德、无量无边恒河沙数功德。
走路既然有如此不可说功德，就有如此不可说秘密，因此知足而行一步天堂自来，走路可以成为天人，天人的形象寿命智慧都非世人可比，而这仅仅是走路的最初效应。

走路中无累劫修行
以上经行五种功德，是一切修持者最初面临的问题，也是终其一生不能解决的问题。人们生生如此，所以托词说修行不是一世之事，要多生努力累劫修集福德资粮而成。这是无可奈何之语，这是自己欺骗自己的话，就如一个小孩完不成作业，今天拖到明天，明天拖到后天一样，只是拖延的方法。如此之人名为懈怠。
累世修持是佛的秘密语，并非真得累世辛苦修持。若不得要领，就算可以累世修持也不行。所以经中常说，若不明诸法无所得，虽经多劫辛苦修行，终不能得无上菩提。
七地菩萨尚有隔阴之迷，就是说修持到七地菩萨程度之前，一切众生都记不得前生所作所行。若可记得，早就不会如此愚昧了。若都记得，就不会再相杀相残。若能记得每一个众生都曾是自己的父母，那还有什么新的家庭、社会、国家之说。就是因为无法记得，人人才如此你争我夺。若能记得，就能知道根本没有我与你的分别。
若是前世是七地菩萨，这世应直向八地努力。但哪一个人敢相信自己是七地菩萨？既然自己曾是七地菩萨都不敢相信，也许就自己是初地菩萨亦不敢相信，那这一生就只好从初发心开始了。再过一生，连发菩提心亦觉境界太高了，能证到阿罗汉的现世都找不到，能得三果二果亦不枉修一生。再一生时，会说我业力太重，佛法太深奥，我现在学不来，待以后因缘成熟再说吧，如此的累劫修行并非是提升，而是逐渐倒退。
不了解自己的人，贪嗔痴现前时倍加勇猛，只图一时之快，不计后果。若说学佛，就无上谦卑，就说我是凡夫，我业力重，我根器差。甚至说现代人没有利根的。真是名符其实的颠倒。
不了解自己的人，有造罪的胆量，没有灭罪的威风，难怪于苦痛中无有出头之日。若有本领了知，宿世分明清楚，则可说累劫修行，偏偏找不到一个人，在世世中都有宿命通，所以累劫修持，是自我放逸的借口而已。
人之一生，即使百年，亦不过三万多天，一天千步，也不过三千万步。于三千万步中，何时有觉知？即使一个人已知应随时觉知自己的双足，一天当中，常常这一刻有觉知，下一刻又会忘记，再次记得应觉知时，已不知忘失自己多久了。将此一天放大到无数世，就是一个人真实的修持写照。这一生拼命修行，下一生忘得一干二净，甚至反对修行。这一生修行，无数生不修行。若一天之内无法保持觉知，生生世世之间，也无法像上学一样年年升级。道理如此明显，但几乎所有的人都甘愿受骗，将累世修行视为真理。诸佛为让众生摆脱累劫修持的懈怠之心，才有菩萨精进之说。
除非一个人此生成就超过七地菩萨以上，尚可持续修持。既然一生可达七地菩萨，就可一生完成十地究竟成就。不论怎样讲，此生不成就，等来生成就是无法确定的。所以佛说来生成就是名无常。下一生是靠不住的，下一生是业力，业力非依靠处。下一世是轮回，轮回亦非依靠处。
若知佛法平等，则无三世。无上菩提超越时间空间心意识，哪里有累劫之处？因此不要再投泥自溺，自艾自怜。应知诸佛所坐大雄宝殿是丈夫行处，是难行而行之处。
只有自己的双足是自己的依靠处，只有圣贤、佛、菩萨的大智慧是依靠处，而圣贤大智慧所倡道的是修行知足。知足光明，不是靠妄想，而是靠智慧。不是靠思维，而是靠观照。
下一生是无常。若无常可以成为真实的期望处，众生则不必修行。就是因为无常，没有办法确定将来会怎样。譬如这一世施舍，下一生变成富人。但变成富人时，你已忘记这是布施的结果。非但忘记布施一事，反而认为是自己聪明能干所获得的成果。以至自我膨胀，忙于事业，扩大生产。太有钱了，就要参与政事，以致为富不仁。就算对修行有兴趣，此时亦分身乏术。所以前生的布施并没有导致下一生的清明。这是轮回中的普遍现象。从三恶道出而生为人，因行好事而生天，因于天中放逸而下地狱，这就是轮转。在人还不能了解自己走路的秘密时，人只能在善恶二极中轮转。是故祖师一再声明福何可救？福报救不得任何人。福报是轮回中的一部分，人是于福报罪过中轮转，是于天堂地狱中轮回。
修持者多行善法，多求善行。但祖师们却说这是不解佛之秘义，不明自性，修诸善法是为邪行。诸佛如来讲千万亿劫方可成就，是让众生于佛菩萨起恭敬心，让众生知成就来之不易。诸佛菩萨讲刹那相应一念成就，是为了避免让众生于无量困难境界中失去信心。真实境界超越时间，哪有今生、来世、生生世世？菩提非三世，真如非意识，只是光明清澈，空明朗净而已。
知足而行，了知自己，如是举足下足即是行诸善法，如是知足行者即可升天。三十三天有善见城，其城纵广方形二千五百由旬，绕城一周一千由旬。城有七重。彼七重城，两城之间高差一由旬半，逐渐增高。其城纯金所成，金城之上各有四种女墙，金银琉璃颇邸迦所成。后有重墙通往来道。如是诸墙亦由由宝所成。此城之地有一百零一种彩绘装饰，其地如高级地毯，下足随陷举足随起，有天曼陀罗花散布其上，花深可过人之膝。香风来时吹去萎花，于其风中，新花如雨而下。其善见城有一千零一个门，每门皆以牛头旃檀香木所成（《顶生王因缘经》）。
此三十三天即是忉利天，是三十二方诸天之主。喻为菩萨已具三十二相，已具足三十二种清净行。这是譬喻一切菩萨行知足光明善法，也是此生成道必须经历的过程。三十三天之上是兜率天，此天名知足天，知足天是后身菩萨所居之天。由此可知，知足而行是达成后身菩萨的最佳方法。
佛于经中指出知足而行就是布施。《大宝积经》指出就“学诸佛如来，出家求智慧，既求出家已，远离诸**，举足行七步，胜以在千施，三千之功德，不如此一分”。是故出家乃诸佛如来之所赞。佛所谓出家是出离烦恼之家，出离五蕴之家，出离诸法之家。既行出家应远离色声香味触法。于举足下足中，行于七觉知。如是知足光明行，胜于施七宝满三千大千世界。此施七宝满三千大千世界，不如足下光明行的百千万亿分之一。由此行足下光明行，出离五蕴烦恼之家，是诸佛所赞许。
由此可知，走路知足即是布施，而此布施极为殊胜，如是布施毫无染污，是故此施名为清净施、无上施、毕竟施、成就施、光明施，不可思议施。
经中说若有众生奉施靴鞋，可得十种功德。这是譬喻走路就是布施。如是布施的功德有十：
一者、具足妙乘。即具足无上知足光明行乘。
二者、足下安平。这是佛的大人相。足下光明行中，于一切事一切法无碍。
三者、足背柔软。知足光明行，具足庄严。
四者、远行轻健。知足光明行，可成就菩萨一切大愿。
五者、身无疲倦。知足光明行，不可退转。
六者、所行之处不为荆棘瓦砾损坏其足。知足光明行，金刚无畏。
七者、得神通力。知足光明行，不可思议。
八者、具足所需使所用不乏少。知足光明行中，具足一切法宝法财。
九者、命终升天。知足光明行，可入诸佛刹土。
十者、速证涅盘。知足光明行，此生成佛。
这是施靴的十种功德。是知足光明行的十种譬喻（《佛为首迦长者说业报差别经》）。
这十种功德是前所说经行的五功德的扩展，是对走路秘密进一步的开示。
知足光明行亦名经行。受持经行者得二功德。住经行处有四功德。受持经行有八种功德。住持经行有十六种功德，住持经行有三万功德（《圆满大威德陀罗尼经》）。
佛于讲经时，讲了走路的诸多功德。因众生对无上秘法难以信任，所以佛是从五功德开始简单讲。随众生信解领悟，乃至实际修持，而逐渐讲走路十功德、百千万亿功德。不论讲多少功德，都是佛以无上智慧而行的无量方便，以一切善巧，让众生了知走路的层层秘密。