先生说：“吾儒养心，未曾离却事物，只顺其天则，自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间无些子交涉，所以不可治天下。”（《传习录》）
评：佛教学说的基础是“空”，舍弃万物、人伦人情去求空理，与儒家绝不相同，这一点在先儒二程、朱熹都谈及。
圣人之学明，则仙、佛自泯。（《传习录》）
评：心学是精一之学，孔子说“吾道一以贯之”，无需刻意旁求。王阳明说的“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔，错用了三十年力气”就是这个意思。

91楼心态平和，某赞一个先！观点可以相异，态度不可偏激。以此“吾儒养心，未曾离却事物，只顺其天则”来批释，恰恰看的清楚王先生对于释禅的体会在何地方，“顺其天则”又是老庄的原创。“治天下”才是士大夫层追...

（接上）求。“离却事物”、“渐入虚寂”都是释禅的误区，在大小乘中具有评点，还有个形容叫“冷水泡石头”。非止此，连“顺其天则”都有专门评点......不说了。某本无意推广释老，不在吧中单独发帖评说王先生的误区，就是对王先生及诸位的尊敬。某已知诸位的取舍，非是学问之范畴事。

再回91楼。佛家基础是不是“空”、佛家的“空”到底是怎么个意思，此地不必详述。只说一句，很多人被个“空”字吓住了。

回90楼。当能体会到转圈就离出圈不远。感觉不来转圈自然谈不上有圈存在。心学的圣道彻上彻下－－－这是你心中的良知，但是若将这良知推己及人－－－还是不是良知呢！甲、乙各有个良知，一个针尖一个麦芒，哪个不是良知？

从转圈一说即可看出儒禅之不同了，心学的圣道彻上彻下自是某的知而非良知，但虽非良知，您且问91楼是否也是他的知？

顺其天则与治天下并不矛盾，治天下正要顺其天则，儒讲天则即天理，致良知自然明天理，行中庸之道，治天下大同。由此亦可见，三家有同处，亦有不同处，有时看表面同了，实质又不同，若随意参考易生误解，择一而精，即无所惑

“顺其天则”又是老庄的原创。
这不是老庄的原创，这一直是中国哲学中最为原始的思想。易经中就有多处提到。中国古典文明的核心是顺应天道。这不是谁家的思想。儒家“治天下”只是手段，“养心”才是根本。
而佛家是否“舍弃万物、人伦人情去求空理”。这很难说，就我看[法相宗]的书来说，还不至于空理，更多的是佛法或佛性。只是中国佛学有十三宗之多，各宗要旨各不相同，佛家内部都分争不断，从就无一个标准定论。我们说佛家“空”，都是见闻而来，更不能草率定夺。
至于“空”是什么 ,还请视频兄明示！！
ansonalex 谨识！！

佛学所有理论的基础就是”四大皆空”，当初佛祖就是认为人世的苦以至这个世界都是幻相是空的，才建立其体系，没有什么难说的。易经虽说是中国哲学的源头，但对易经的成书和发展，儒家占大部分。

儒家讲内圣外王，还认为人有助万物化育的责任，治天下是目的。

个人多年来编读中西哲学，后得圣学精一之旨，基本认同隐士先生的观点

王阳明之心学，如果不经过体悟、自我转化、自我消化的过程，那便只是抄抄话而已，就算理解了，没有自我突破，那又能成得了什么？王阳明之心境，不是我们一般人能够体会到的，他说出的话，如果没有自我消化，那同样一句话，到你嘴里又成了什么？
----楼主所言极是。看得出来也是一位颇有体悟之先达。感觉楼主对佛学也挺有研究。
本人也深感佛学中深藏不少极为重要的做人道理，如：吃亏是福等。
但因佛学过于深奥，敝人这辈子定是无缘修全她了、、、、、

不知朋友是否觉得佛学的”四大皆空”与心学的“此心光明”同出一辙呢？

不觉得