一点小小看法，道友可能认为入了唯心主义，然鄙人见，心外无物非唯心，实为维心也！

如果把《道德经》看作是反《易经》天道下的“王道”，王阳明的心学也可简单看作反《道德经》王道下的“人道”。

这样说是有所偏颇和不全面的，禅师的话是偷换概念，比如心中的万卷书和物质的万卷书绝对不是一个概念，心中的万卷书指的是人领悟的书中的信息和道理，而实体的万卷书无论是竹简还是纸质的，都是有体积重量的。如果以此类推，则芥子中的须弥山亦不是实体之须弥山了。
若因为狗只能看黑白两色，便说人和狗的世界不是同一个，那就太牵强了，因为就算是人和人之间所见所闻也有不同，比如一个视力正常的人和一个色盲的人，眼中的世界就大不相同，难道说两人便是近在咫尺也只好不在同一世界？若有人左眼色盲右眼不色盲又该如何，莫非闭左眼或右眼就去了不同世界？
若是要学阳明先生的心外无物，就应当从阳明心学一派的著作中找答案，难道传习录上没有讲么？为何非要从佛家的观点去思考？若心外无物指的是心得扩散，那扩散从何时起？何时终？若在未扩散之前，那还是心外有物了。

之所以说狗与人“世界”不一样，（注意，我所用的世界是加引号的）那“世界”是主观意识下的世界。天下之物，你既已想到了，就进入了你的心中，你“世界的一部分”。多少东西，在未明之前，就不是你“世界的一部分”。（言语可能迷糊了点）所谓芥子中藏须弥山，此为禅机，并非实体中的须弥山。取经取经，取的难道真是那一本本经书吗？为什么燃灯古佛说无字的才是真经，有字的则次之。许多物质上的东西，比如说宇宙，你既已知道了宇宙，便入了你的心中，虽然不一定能亲眼见识，但殊不知，眼见的并不一定就是真实，只有心灵的感知才为真实。两个圣人，比如说阳明之与象山，虽然身、体、眼不能相见，但他们早已神通，正如聂豹是心学的一部分，心学也是一部分的聂豹，心学早已进入了聂豹的心中，见与不见阳明又有何关？之所以从禅宗的角度看心学，正因为心学是为圣学，万象映月，不变的是真理。随处体认天理，从哪看不是一样的吗？何必要从《传习录》中捡现成的呢？

你这种说法是故弄玄虚，为什么你自己都说“言语可能迷糊了点”呢？因为你无法清晰的表达你应该表达的的意思，因为表达的越清晰，你的漏洞越大，含糊其辞反而可以蒙混过关。
圣人心体连接万物，然而阳明可与象山通神，可象山却不能通阳明了，聂豹是人，而不是心学，所以心学是聂豹的学问，聂豹却不是心学的一部分。聂豹若从未遇见过阳明那么心学是不是能进入他的心中还是两说。为什么要从《传习录》中来看心外无物？因为心外无物是心学的命题，传习录可以解释心外无物，放着现成的你不学，非要去搞什么禅宗，你不是没事干闲的吧？难道你小时侯读书，是从物理书上学化学的？
既然知道心学是圣学，干嘛非要从禅宗的角度去看呢，如果你非要从禅宗看，我只能说，禅宗的角度看不到真正的圣学，反而会让你落入虚无的窠臼。先生说的好，大道至简，有简易而不用，反而从虚无的禅宗去找，有志气。

“聂豹是人，而不是心学，所以心学是聂豹的学问，聂豹却不是心学的一部分”这可有点偷换概念了，心学在阳明身上是全一的，但阳明死后心学之分裂各个派别，各个派别可以都说是心学这个整体的一部分，乃至明治维新、东乡平八郎......他们的思想也是心学的一部分，但不能说是全一的心学，所以我才说“聂豹是心学的一部分，心学也是一部分的聂豹”（改一下，应该是“聂豹的思想”）。朱熹的学问虽然被真理、时间否定，但其还是有很多可以学习的地方的；禅宗流传到现在，必定也是有其所妙处；董仲舒、程颢、张载.....他们的学说都是有利有弊，乃至心学也必定为有利有弊之体，正所谓“独阴不长，独阳不生”。佛学虽然被后世批为“空无之体”，但细读《金刚经》，未尝不见其引人拍案之处。大道至简，呵呵，你没有自己深入的过程，就去说这句话，未尝不见你只是个“捡现成的”，或者说是以《传习录》来粉饰自己，动不动就拿出阳明来证明自己所谓观点的正确，何谓也？一个小孩说“世界真不简单”和一个耄耋老人说“世界真不简单”可是不一样的。人生初级：看山是山，看水是水。中级：看山不是山，看水不是水。高级：看山是山，看水是水。学说的存在一定有其可取之处，集万道之长，未见独恋心学之圣乎！


刚刚看了很久之前的一篇文章“对于王学的疑问，请诸位为我解惑”。鄙人看只有“iphone的视频”说的才是正确解释，与我的观点其实也一样。1——9楼基本处于“客观”“主观”的学术派，捡现成的，没有经过自己深思啊！

正所谓：仁者见仁，智者见智。
LZ用佛学观点看阳明心学，看到的是佛学，还是心学呢？？
ansonalex 谨识！！

都为大道，不拘泥于文字、学术。我看到的只是真理，因此来用它解释“心外无物”可以，用来解释整个宇宙亦可！

前三行半,有本事的你可以别加括号,话都说不清楚,还妄论儒佛。
“朱熹的学问虽然被真理、时间否定，但其还是有很多可以学习的地方的；禅宗流传到现在，必定也是有其所妙处；董仲舒、程颢、张载.....他们的学说都是有利有弊，乃至心学也必定为有利有弊之体，正所谓“独阴不长，独阳不生”。佛学虽然被后世批为“空无之体”，但细读《金刚经》，未尝不见其引人拍案之处。大道至简，呵呵，你没有自己深入的过程，就去说这句话，未尝不见你只是个“捡现成的”，或者说是以《传习录》来粉饰自己，动不动就拿出阳明来证明自己所谓观点的正确”
看看你上段文字，条理都不清楚，也来论佛？谁也没有否认禅宗是不是有妙处，但是只要是心学的心外无物，那就要从心学体系中去寻找，怎么会跑到佛家去看，依照楼主的思路学习佛法应该去道观去读《道德经》，而不该去寺庙读《金刚经》了，是不是？
。大道至简，呵呵，你没有自己深入的过程，就去说这句话，未尝不见你只是个“捡现成的”，或者说是以《传习录》来粉饰自己，动不动就拿出阳明来证明自己所谓观点的正确，何谓也？一个小孩说“世界真不简单”和一个耄耋老人说“世界真不简单”可是不一样的。人生初级：看山是山，看水是水。
你凭什么说我没有深入的过程？你很了解本人？拜托，若是你自己没有深入，没有人反对你承认，但是狂妄的加到别人头上，只能说你无知了。什么叫以《传习录》粉饰自己？《传习录》是儒家经典，难道不能读、不能说、不能引用么？莫非楼主的意思是我们学习儒学，不能读《传习录》只能读《金刚经》？没睡醒吧你。我引用阳明先生的话难道不行么？什么看山是山，看山不是山莫非是你的原创？如果不是的话，为什么你谈论心学能就可以引用佛家的话，我谈论心学就不能引用阳明的话？
最后我跟你说，观点跟你一样跑到本吧大放厥词的人多了去了，你不是第一个，也不是最后一个。


传习录言
精神、道德、言动，大率收敛为主，发散为不得已

确实是迫不得已，就楼主那话，是可忍孰不可忍。

鄙人只是希望所读心学必定要有一个自我体悟、自我融合的过程，佛家的思想也对心学体系的形成有了极大的帮助，（阳明先生虽然事后否定佛、道，但思想体系中之如“静坐”“无善无恶”......）都是一些禅宗思想的转化。出世、入世，形态不同，可取之处同样。看《传习录》个人认为看看《金刚经》《道德经》，会发现有许多相似思想的体现，这种思想在陈白沙的身上已经有了很好的体现，“心学之道，至陈白沙始明，至王阳明始大。”如果只是背背他们的话，《大学》《中庸》《传习录》......只要不是智障，谁都能背！王阳明之心学，如果不经过体悟、自我转化、自我消化的过程，那便只是抄抄话而已，就算理解了，没有自我突破，那又能成得了什么？王阳明之心境，不是我们一般人能够体会到的，他说出的话，如果没有自我消化，那同样一句话，到你嘴里又成了什么？正如鄙人说的“粉饰文采的工具”
并不是说不可以引用，只是引用也需要有个自我“学而时习”、实践的过程。如果您真有这个过程，那请恕我此前冒犯了。随处体认天理，我看来也未尝不对，正与阳明之“于事上磨练”有异曲同工之妙。鄙人只是“换个角度看世界”，世界还是那个世界，换个角度理解，我想也没有错吧。
另外对于括号的问题，个人说话喜欢批注，使得不要让各位误解了。还没有到您说的那个境界。
“大放厥词”，嗯，只不过来探讨探讨自己的理解，好也行，不好也可提出问题深究，又何须恶语伤人？殊不知这一过程，早已有了气掺杂此中。

嘉靖元年，一位泰州的商人来到了王守仁的家，和王守仁比起来，他只是个无名小卒，但奇怪的是，他却吸引了很多人的注意。
　　因为这位仁兄的打扮实在惊人，据史料记载，他穿着奇装异服，戴着一顶纸糊的帽子，手里还拿着笏板，放在今天这打扮也不出奇，但在当时，就算是引领时代潮流了.
　　他就穿着这一身去见了王守仁，很多人并不知道，在他狂放的外表后面，其实隐藏着另一个目的，然而他没有能够骗过王守仁。
　　王守仁友善的接待了这个人，与他讨论问题，招待他吃饭，他对王守仁的学识佩服得五体投地，便想拜入门下，王守仁答应了。
　　不久之后，他又换上了那套行头，准备出去游历讲学。
　　王守仁突然叫住了他，一改往日笑颜，极为冷淡的问他，为何要这种打扮。
《王艮评传》回答依然是老一套，什么破除理学陋规，讲求心学真义之类。
　　王守仁静静地听他说完，只用一句话就揭穿了他的伪装：“你只不过是想出名而已。”
----------摘自那本<<书>>.你懂的.